RÉFLEXIONS pour 1Co 15:12-20

En poursuivant son propos sur la Résurrection, Paul relie la résurrection universelle à la fin des temps à la résurrection du Sauveur Lui-même. Il dit : comment pouvez-vous affirmer qu'il n'y aura pas de résurrection des morts, alors que vous avez sous les yeux un exemple visible qui confirme le contraire, la résurrection du Sauveur Lui-même (v. 12-16) ?

Au premier abord, de tels doutes dans le milieu chrétien peuvent paraître tout à fait impossibles. Mais si l'on suppose qu'il y avait dans l'Église de Corinthe beaucoup d'anciens païens récemment convertis au Christ, la situation devient plus compréhensible. Le fait est que, dans le monde païen, les représentations de l'immortalité de l'âme étaient beaucoup plus répandues que celles de la résurrection. À l'époque de Paul, la plupart des païens religieux croyaient à une vie après la mort, mais l'au-delà n'était plus associé pour eux au monde des ombres, où tous arrivent indépendamment de la manière dont ils ont vécu sur terre, mais à l'immortalité de l'âme, dans laquelle la personne se conserve entièrement ou presque entièrement, de sorte que l'âme après la mort peut éprouver jouissance ou souffrance selon la vie menée par son possesseur dans le monde des vivants.

Or la Bible ne dit rien, ou presque rien, d'un tel au-delà, pas plus que de l'immortalité de l'âme ; elle concentre toute son attention sur le Jugement et sur la résurrection universelle à la fin des temps. Mais l'apôtre n'attire pas l'attention de ses lecteurs sur cette divergence. Il parle d'autre chose : renoncer aux représentations juives traditionnelles du Jugement et de la résurrection universelle, les remplacer par une doctrine païenne de l'immortalité de l'âme, signifie aussi renoncer au Royaume apporté dans le monde par le Sauveur (v. 17). Si l'immortalité de l'âme suffit, si les païens ont raison, alors le monde restera pour toujours tel qu'il est, et ceux qui cherchent une vie meilleure et une justice supérieure recevront ce qu'ils désirent à leur tour, après la mort. Alors il n'y a pas de Royaume, et il n'en faut pas. Mais ce n'est déjà plus le christianisme. Car Jésus est venu dans le monde pour donner à ceux qui cherchent le Royaume dans toute sa plénitude, et non quelque béatitude d'outre-tombe qui deviendrait un refuge éternel pour une âme fuyant le monde. Et si l'on ne vit pas dans le Royaume et si on ne le cherche pas, cela n'a pas de sens de suivre le Christ. Il ne donnera à ceux qui Le suivent rien qui puisse les rendre heureux dans les limites de notre monde non transfiguré et gisant dans le mal (v. 18-19). Il ne peut donner aux fidèles que le Royaume. Et seulement dans toute sa plénitude. Et non pas un jour après la mort, mais ici et maintenant.

Il se trouve que, dans notre langage courant, le mot foi désigne l'opinion que Dieu existe, comme si l'on pouvait en douter. Mais l'apôtre Paul donne à ce mot un sens tout différent : Jésus de Nazareth, crucifié sur le bois, est ressuscité d'entre les morts. Tout le reste a, en substance, été dit par Jésus Lui-même, et notre confiance en Ses paroles repose sur la foi en Sa Résurrection.

C'est pourquoi nous nous tournons vers Lui dans la prière : Il est vivant et, par conséquent, Il nous entend. C'est pourquoi nous recherchons Son autorité : Il est vivant et fait paître Ses brebis. C'est pourquoi nous attendons notre dernière heure avec espérance : Il est vivant et nous Le verrons. C'est pourquoi nous acceptons ce qui nous échoit dans la vie : Il est vivant et Il est avec nous tous les jours jusqu'à la fin du monde. C'est pourquoi nous nous nourrissons de Sa Chair et de Son Sang : c'est la Chair et le Sang de Celui qui ne mourra plus jamais, mais qui vivra—en nous.

Que la mort physique ne soit nullement la fin de l'existence de l'homme, les hommes s'en doutaient depuis les temps les plus reculés. Certaines représentations de l'après-mort existaient déjà chez les hommes à l'époque paléolithique. Mais lorsqu'il s'agit du christianisme, il est question non d'après-mort, mais de quelque chose de qualitativement autre : la résurrection. La différence pourrait sembler faible. Mais ce n'est vrai qu'au premier regard. En effet, toute représentation de l'après-mort, de l'existence après la mort d'une ombre ou d'une âme, suppose qu'après la mort physique, l'homme ne vit plus d'une vie pleine.

Depuis la représentation la plus ancienne du monde des ombres, du royaume des morts, où tous sont égaux et où il n'y a qu'un semblant de vie, jusqu'aux doctrines de la rétribution après la mort, d'un bon ou d'un mauvais au-delà, caractéristiques de civilisations telles que l'égyptienne ou la grecque, la distance spirituelle, et même historique, est très grande. Mais même les idées propres à la philosophie grecque sur l'immortalité de l'âme ne supposaient pas une vie pleine après la mort : de l'homme ne restait que l'âme, que la pensée et la conscience de soi, tandis que tout le reste demeurait sur la terre avec le corps abandonné au moment de la mort.

Certes, ce n'est pas le monde des ombres, où la conscience luit à peine et où il n'y a place ni pour la pensée ni pour la mémoire ; mais on ne peut tout de même pas parler ici de vie, même dans cette plénitude très relative qui est propre à l'homme déchu dans le monde déchu. D'ailleurs, pour les philosophes grecs, dont beaucoup considéraient, à la suite de Platon, le corps seulement comme la prison de l'âme, cette incomplétude était préférable à la vie dans le corps.

La Bible, dès le commencement, oriente l'homme non pas tant vers l'existence après la mort que vers le dépassement complet de la mort. Ce n'est pas étonnant : aucun des auteurs des livres bibliques ne regarde le corps comme une prison de l'âme. Et pour eux, la plénitude de la vie suppose la vie dans le corps.

Mais, comme on le voit, aux anciens païens qui s'étaient tournés vers le Christ, un tel regard paraissait étrange. Ils se représentaient peut-être le Royaume comme une demeure de bonnes âmes, quelque chose comme le paradis orthodoxe ou catholique médiéval. Paul ne se lasse pas de leur rappeler que le Royaume n'est ni paradis, ni Élysée, ni champs d'Osiris. Le Royaume est une vie nouvelle dans toute sa plénitude, spirituelle et corporelle. Dans la même plénitude que celle où s'est ouverte aux fidèles la plénitude de la vie du Christ ressuscité.

Pour Paul, la résurrection du Christ d'entre les morts est la pierre angulaire de tout le christianisme. D'ailleurs, le christianisme a toujours reposé précisément sur la foi en la résurrection de chaque personne d'entre les morts, ainsi que sur la conviction que la résurrection du Sauveur avait inauguré ce processus. Et il ne s'agit pas seulement du fait que, sans vie après la mort, la vie terrestre d'une personne se révèle en grande partie dépourvue de sens.

Dans l'Antiquité, la croyance en l'immortalité de l'âme et en la rétribution après la mort était propre aux Égyptiens, en partie aux Grecs, ainsi qu'à certains autres peuples. Mais la Bible parle d'autre chose. Il ne s'agit pas ici du fait qu'une partie de la personne humaine, fût-elle la plus importante, subsiste après la mort et que la personne continue ainsi à vivre, en gardant mémoire et conscience d'elle-même. La Bible parle de davantage : elle parle de la résurrection, du retour à la vie de la personne tout entière, et d'une vie pleine, non de la vie partielle et limitée que serait inévitablement celle de l'âme seule. Car, malgré toute son importance, l'âme n'est qu'une partie de la personne humaine, et non la personne dans son intégralité.

Mais pour que la résurrection de l'être humain devienne possible, le monde devait changer. La mort et le mal qui l'avait engendrée devaient être chassés du monde dans lequel ils étaient entrés après la Chute. Le monde devait redevenir le Royaume de Dieu, tel qu'il avait déjà été au premier jour de la création : en ce premier jour, il n'y avait dans le monde ni ténèbres ni mal ; il était entièrement pénétré par la lumière de la présence de Dieu, qui faisait de lui le Royaume du Dieu vivant et parfaitement réel. C'est précisément ainsi que Dieu veut voir le monde, et il ne se contente de rien de moins. Selon son dessein, l'être humain doit devenir un habitant de ce monde et y acquérir une plénitude de vie inconcevable aujourd'hui.

La résurrection du Christ d'entre les morts est devenue le centre de ce processus. Le salut de l'être humain consiste à prendre part à la résurrection universelle ; autrement, il lui faudra renoncer au Royaume. L'apôtre comprend parfaitement tout cela et ne se lasse pas de le rappeler aux autres, car rester à l'écart de ce qui se passe signifie tout perdre. Le christianisme perd alors lui aussi tout son sens, se transformant en religion, en enseignement—bref, en quelque chose qui ne peut, par lui-même, faire participer à la vie du Royaume. Et vivre de discours sur un Royaume vers lequel on ne marche pas signifie véritablement être le plus malheureux des êtres humains.

Les Juifs croyants connaissaient la résurrection universelle bien avant la venue du Christ. Ils savaient que le jour du Jugement viendrait et que tous ceux qui avaient vécu un jour sur terre devraient revenir à la vie, se tenir devant Dieu et rendre compte de la vie qu'ils avaient menée. Ils connaissaient aussi le Royaume messianique, où les ressuscités deviendraient les voisins de ceux qui seraient encore en vie lors de la venue du Messie. À l'époque de Paul, le Royaume messianique était considéré comme le Royaume de Dieu, où la terre et le ciel sont unis de telle sorte que les justes ressuscités, miraculeusement rendus à la vie par Dieu, y vivraient aux côtés de ceux qui y entreraient sans avoir connu la mort.

Mais à cette époque, on ne voyait pas dans le Messie le porteur du Royaume. Il n'en était que le Roi, tandis que le Royaume lui-même était établi par Dieu selon sa volonté. Le Messie était considéré comme un homme ordinaire par nature, auquel était confiée une vocation particulière : le ministère messianique. Il ne fallait pas nécessairement naître Messie ; on pouvait le devenir comme d'autres devenaient prophètes. Dieu appelait une personne au ministère, et le prophète devenait ce qu'il devait devenir.

Paul parle, lui, d'un autre Messie, de Celui qui s'est révélé à lui sur le chemin de Damas. Ce Messie n'était pas simplement le Roi du Royaume établi par Dieu : il portait lui-même ce Royaume en lui, et le portait depuis sa naissance, qui était elle aussi extraordinaire. Un Messie qui renferme en lui toute la plénitude du Royaume est une image nouvelle ; le judaïsme traditionnel de l'époque évangélique ne connaissait rien de semblable.

L'image d'un tel Messie et d'un tel Royaume obligeait à porter un autre regard sur les réalités familières. Le Royaume entrait dans le monde non pas simplement comme une force extérieure, comme le souffle de Dieu, étranger dès l'origine au monde déchu comme à la nature humaine déchue. Il entrait dans le monde par un Homme qui ne diffère de chacun de nous que par le fait que son humanité est entièrement libre de l'emprise du péché.

Et les liens d'amour établis avec cet Homme ouvrent à chacun de nous la plénitude du Royaume : ils l'ouvrent de manière humaine, tout comme ces liens d'amour nous unissent à lui de manière humaine. Ce sont les relations humaines elles-mêmes qui deviennent le fondement spirituel du Royaume, et Dieu y entre en les rendant divino-humaines. Ainsi la vie du Royaume devient notre vie, son histoire devient un fait de notre biographie spirituelle, et son triomphe devient notre salut.

En la fête de l’Assomption de la Vierge Marie, l’Église catholique lit des passages de l’Écriture qui parlent du rôle de la Vierge dans la métahistoire du salut de l’humanité (dans le livre de l’Apocalypse), du peu de poids de la mort face à la Résurrection (1 Co 15,20-26) et de la glorification humaine de la Mère du Seigneur (Lc 1,39-56). Le cantique de la Vierge dans l’Évangile selon Luc montre que sa gloire est la gloire du Seigneur en elle, à travers la glorification qu’elle rend à Dieu.

En poursuivant son propos sur la résurrection universelle, Paul, on le voit, ne la sépare pas de l'histoire du Royaume, qui se déploie peu à peu dans notre monde en voie de transfiguration, mais pas encore transfiguré jusqu'au bout. Et seule la résurrection, et nullement l'immortalité de l'âme, est pour l'apôtre la véritable victoire sur la mort.

À proprement parler, toute l'histoire du Royaume devient pour lui une série d'étapes se succédant sur le chemin de cette victoire. La victoire principale est déjà remportée : le Christ est ressuscité d'entre les morts, et Sa résurrection devient le gage du triomphe définitif du Royaume à la fin des temps (v. 20). Il est le premier, mais d'autres Le suivront. L'opposition centrale de l'époque actuelle est, selon la pensée de l'apôtre, l'opposition du Christ et du Royaume, avec sa plénitude de vie, à cette mort qui est entrée dans le monde après la chute, mort que l'on ne peut vaincre en n'espérant que l'immortalité de l'âme (v. 21-22). Mais la résurrection est un processus qui demande du temps, un temps que l'on peut aussi mesurer aux horloges de notre monde en voie de transfiguration, mais pas encore transfiguré jusqu'au bout. Cela n'a rien d'étonnant : le Royaume n'est pas étranger à notre monde ; il y entre pour le transformer entièrement, et l'histoire du Royaume ne peut pas se dérouler séparément de l'histoire qui se poursuit encore par inertie dans notre monde, bien que son sens et sa force motrice se soient épuisés avec la venue du Sauveur.

Selon le témoignage de l'évangéliste, le processus de la résurrection universelle a commencé au moment de la mort du Sauveur sur la croix (Mt 27,50-53), et il s'achèvera, selon les paroles de Paul, le jour de Son retour (v. 23). C'est précisément ce jour-là que l'Église manifestera au monde sa plénitude comme plénitude du corps du Christ, dont parlait l'apôtre. Ceux qui ont cherché le Royaume et l'ont trouvé à l'époque présente pourront jouir jusqu'au bout de cette plénitude de vie que, aujourd'hui, même en touchant le Royaume, nous ne vivons qu'en partie.

Pour ceux, en revanche, qui n'ont rien cherché, ce jour deviendra le jour de ce dernier Jugement où se décidera leur destin dans l'éternité (v. 24-25). Sans un tel jugement, il est impossible de clore l'étape historique actuelle, de même qu'il est impossible sans lui que le Christ et le Royaume triomphent pleinement et définitivement de cette mort qui est entrée dans le monde avec la chute (v. 26-28). Seule une telle perspective donne sens au christianisme et à la vie chrétienne ; sinon, il ne vaut même pas la peine de commencer, car si le monde doit rester pour toujours tel qu'il est maintenant, mieux vaut alors vraiment, selon le proverbe bien connu, « manger, boire et se réjouir tant que nous sommes vivants » (v. 29-33). Le christianisme n'est pas une religion, mais la vie dans le Royaume ; c'est pourquoi suivre le Christ n'a de sens que pour celui pour qui ce Royaume est plus important que tout ce qu'il possède ou peut trouver dans notre monde, pas encore transfiguré.

La résurrection du Christ est le commencement d’une humanité nouvelle, ressuscitée ; c’est en ce sens que l’Apôtre Paul L’appelle les prémices de ceux qui sont morts. L’union des chrétiens avec le Christ ressemble au lien mystérieux de tous les hommes avec Adam : nous avons tous péché en Adam, et c’est pourquoi la mort règne sur tous les hommes (cf. Rm 5,12–14). Adam est le premier des hommes à être mort et a ainsi inauguré l’ère de la mort ; Jésus est le premier des hommes à être ressuscité et a inauguré l’ère messianique de la résurrection.

Une question se pose aussitôt : « Pourquoi donc les chrétiens continuent-ils de mourir, et pourquoi personne encore, hormis le Christ Lui-même, n’est-il ressuscité comme Lui, dans un corps nouveau, pour ne plus mourir ? » La réponse de l’Apôtre est remarquable en ce que tout l’intervalle entre la résurrection du Christ et celle de ceux qui sont dans le Christ tient dans un seul petit mot : « ensuite » (1 Co 15,23).

Pour Dieu, « un jour est comme mille ans et mille ans comme un jour » (2 P 3,8). Nous ignorons combien de temps durera l’histoire du monde entre la résurrection du Christ et Sa seconde venue ; près de deux mille ans se sont déjà écoulés. Mais toute cette époque n’est qu’un bref intervalle dans le dessein de Dieu pour le monde et l’homme ; l’Écriture l’appelle les « derniers jours » (cf. He 1,1–2 ; 2 P 3,3).

À la fin du passage se trouve une pensée que, dix-neuf siècles plus tard, l’un des personnages de Dostoïevski exprimera en d’autres termes : « S’il n’y a ni Dieu ni immortalité, tout est permis. » Les mots « mangeons et buvons, car demain nous mourrons » (1 Co 15,32) sont une citation de la prophétie d’Isaïe (Is 22,13). Ils sont prononcés par ceux qui festoient et se réjouissent dans Jérusalem assiégée et condamnée. Il n’y a aucune espérance dans cette réjouissance ; mais nous, nous avons une espérance : le Christ.