RÉFLEXIONS pour Jb 41:3-26

Dieu ne Se contente pas de lui montrer Sa puissance. Il S'adresse avant tout à Job exactement comme celui-ci le souhaitait : humainement. Ce que Job redoutait le plus, c'était ce que ses amis lui avaient dit au moins deux fois : que Dieu est loin de l'homme, qu'Il n'est qu'une force et rien de plus. À en juger par son discours, Élihu voyait Dieu à peu près de la même manière. Pour Job, un tel Dieu est un véritable cauchemar. Et voilà qu'il voit maintenant le Dieu réel, vivant. Il comprend que Dieu est loin de n'être qu'une force. Quant à la force à l'état pur, Dieu la montre à Job à travers les animaux qu'Il a créés : l'hippopotame et, apparemment, la baleine (appelée « Léviathan » dans le livre).

Et pour que Job n'ait plus de doutes, Dieu le conduit Lui-même auprès de ces animaux. Il lui montre concrètement la différence entre la simple force, indifférente à l'homme, et Lui-même, auquel Job, comme il le voit de ses propres yeux, n'est nullement indifférent. Job reçoit ainsi la réponse à sa question essentielle : Dieu peut-Il parler à l'homme humainement ? Mais la réponse n'est pas si simple. Dieu peut certes parler à l'homme humainement, mais la différence entre Dieu et l'homme n'en devient pas moindre. L'abîme qui les sépare ne disparaît pas : Dieu jette simplement un pont par-dessus. Aussi toutes les revendications de Job s'avèrent-elles infondées. Ses amis avaient raison : l'homme n'a aucun droit devant Dieu. Mais cela ne signifie pas qu'une relation soit impossible.

Il faut simplement qu'elle dépasse le cadre religieux, où la question des droits et des devoirs, y compris dans les rapports avec Dieu, est fondamentale. En dehors de ce cadre, une relation est tout à fait possible. À une condition, toutefois : accepter pleinement et sans réserve la volonté de Dieu comme l'impératif spirituel et moral absolu de sa propre vie. C'est ce qu'un homme religieux, enfermé dans les limites de sa propre religiosité, ne peut presque pas faire : car celui qui possède cette religiosité la perçoit toujours comme une valeur en soi, comme quelque chose que même Dieu devrait apprécier à sa juste valeur.

Dieu montre clairement à Job qu'une seule chose compte pour Lui : la relation qui Le lie à l'homme. Et le cœur humain qui rend cette relation possible. Il n'a besoin ni de notre religion, ni même de notre morale ; c'est de nous-mêmes qu'Il a besoin. De notre vie. Non pour nous la prendre, mais pour la rendre aussi pleine que nous sommes capables de l'accueillir. Mais, pour cela, toutes les limites humaines, y compris religieuses, doivent être abolies. Maintenant qu'il rencontre Dieu face à face, Job l'a enfin compris.

En achevant Sa parole à Job, Dieu lui montre le Léviathan (v. 1 – 34). Une telle indication n’est pas fortuite, car l’image du Léviathan, quelle qu’en soit l’origine, était déjà devenue, à l’époque où le Livre de Job fut écrit, le symbole de la force qui s’oppose à Dieu, même si, bien sûr, le Léviathan était une créature de Dieu comme tout le reste du monde. Et ce n’est évidemment pas par hasard que Dieu place Job devant le Léviathan comme Il l’avait placé auparavant devant l’hippopotame (Jb. 40 : 15 – 24). Si l’hippopotame était le symbole d’une nature complètement indifférente à l’homme, le Léviathan était le symbole des forces obscures qui s’opposent à l’homme. Dieu dit en quelque sorte à Job : tu voulais t’appuyer sur ta justice en exigeant quelque chose de Moi ; mais ce n’est pas Moi qui m’oppose à toi, Je suis de ton côté. Voici ton véritable ennemi ; regarde si tu peux lui résister. Ta justice t’aidera-t-elle (v. 1 – 9) ? Un tel retournement du thème n’était pas fortuit : Job exigeait réellement le triomphe immédiat de la justice, accusant Dieu de laisser faire les forces du mal, de regarder avec indifférence les souffrances du juste et le triomphe de l’impie. Job opposait en quelque sorte sa justice à cette indifférence.

Et maintenant Dieu lui a montré de manière visible ce que vaut la justice de l’homme face au mal du monde, si elle reste sans l’aide et le soutien de Celui qui est Lui-même la source de toute justice. Mais cette vision avait aussi un second sens, plus profond. Dieu dit directement à Job que Lui seul peut venir à bout du Léviathan, qui incarne les forces du mal (v. 11). Et celui qui ne peut venir à bout du Léviathan n’ose pas Lui lancer un défi (v. 10). L’homme se trouve placé devant un choix entre Dieu et le Léviathan, et s’il n’est pas du côté de Dieu, cela signifie qu’il soutient, volontairement ou non, ceux qui s’opposent à Dieu. Le juste ne peut pas devenir l’adversaire de Dieu ; la nature même de la justice, son origine, ne le permet pas. Certes, le triomphe de Dieu sur le Léviathan ne vient pas aussitôt. La lutte de Dieu contre ceux qui s’opposent à Lui ne s’achèvera qu’à la fin des temps ; la rétribution du Léviathan, manifestement, est encore à venir (v. 10). Et alors chacun recevra sa récompense. Il semblerait qu’une telle perspective ne vaille pas mieux que celle dont parlaient à Job ses amis, en lui indiquant que le temps de la récompense du juste et du châtiment du pécheur viendrait encore.

Mais là, il s’agissait d’une perspective humaine, tandis qu’ici il s’agit de la perspective de la providence de Dieu. Et la question n’est pas seulement celle de l’échelle. Elle tient aussi au fait que le temps est passager, tandis que l’éternité de Dieu ne l’est pas. C’est pourquoi, dans l’éternité de Dieu, toute vie trouve sa place, même celle qui, selon les mesures de ce monde, semblait avoir complètement échoué. La récompense du juste dans l’éternité de Dieu ne consiste pas à recevoir de Dieu une compensation quelconque pour les souffrances endurées, mais dans le renouvellement de toute sa vie, y compris de cette partie qui semblait perdue sans retour. Dieu n’esquive pas les questions de Job ; Il lui fait simplement comprendre que la réponse aux questions qu’il pose ne peut être trouvée que dans le Royaume. Et Job croit Dieu, qui lui parle face à face.

Qui le Seigneur désigne-t-il lorsqu’il parle du Léviathan ? Il n’est pas facile de répondre sans équivoque à cette question, car le Léviathan apparaît souvent comme le symbole des forces révoltées contre le Créateur, et ce n’est peut-être pas un hasard s’il est appelé ici « le roi de tous les orgueilleux ». Mais même s’il n’en est rien et si, comme le pensent d’autres interprètes, le Léviathan désigne un être vivant, probablement un crocodile, il se présente encore à nous comme une créature qui manifeste visiblement la puissance du Créateur. Sa description est vive et expressive ; nous sentons comment une force indomptable pour l’homme est maîtrisée par Dieu.