RÉFLEXIONS pour Rm 7:14-25

Dans ses lettres, Paul écrit beaucoup et souvent sur la Loi, sur la Torah. Il mentionne particulièrement souvent la Torah dans l'Épître aux Romains. On peut dire que cette épître est entièrement consacrée au thème de la Torah. Et l'une des définitions de la Torah dans cette lettre la caractérise comme « spirituelle ». En quel sens Paul appelle-t-il la Torah « spirituelle » ? Il s'agit sans aucun doute du souffle de Dieu, et le mot grec correspondant, comme son équivalent hébreu, signifie précisément cela : souffle, haleine. C'est ce même souffle de Dieu que ressentaient les prophètes, mais dans ses lettres l'apôtre désigne par le même mot le souffle de vie que Dieu donne à tout homme qui vient au monde. C'est à ce souffle, à cette présence de Dieu, que la Torah se rapporte. Il est évident que Paul a ici en vue la Torah non seulement comme législation, mais aussi comme Torah intérieure, comme cet axe spirituel qui soutient et détermine toute la vie spirituelle de l'homme. C'est précisément la Torah intérieure qui rend l'homme capable de résister au péché.

Elle devient pour l'homme une sorte d'impératif intérieur, spirituel et moral, vécu non pas simplement comme un code juridique ou moral, mais comme la volonté de Dieu adressée directement à l'homme, comme les intentions de Dieu demeurant dans son cœur. Bien sûr, l'homme est libre de les ignorer et d'oublier le chemin de la justice, mais si ce chemin compte pour lui, la Torah intérieure devient le but et le sens de sa vie. Pour Paul, le chemin de la justice était le but et le sens de sa vie alors même qu'il n'était ni chrétien ni apôtre, et qu'il n'était pas encore Paul, mais Shaoul, Saül. Dès ce temps-là, il avait tenté de marcher sur le chemin de la justice, de suivre la Torah intérieure.

Et il découvrit que c'était absolument impossible. Ou plutôt possible, mais pas jusqu'au bout. Car jusqu'au bout signifie sans un seul péché : la Torah intérieure est incompatible avec tout péché. Pour en vivre pleinement, il faut en fait devenir sans péché. Mais pour l'homme déchu, c'est irréalisable, et la plupart de ceux qui cherchaient le chemin de la justice se limitaient donc à des demi-mesures, faisaient des compromis, comprenant qu'ils n'étaient pas capables de devenir des justes parfaits.

Pourtant, en réalité, une telle situation ne pouvait signifier qu'une seule chose : l'homme n'est pas libre, il est esclave du péché. Un esclave pouvait bien faire parfois ce qu'il voulait, dans les limites que son maître lui fixait. De même, l'homme pouvait suivre la Torah dans les limites que le péché installé en lui lui fixait. Mais ce n'est pas la liberté. L'homme ne pouvait pas suivre la Torah comme il le jugeait nécessaire, dans toute sa plénitude : il ne s'appartenait pas, il ne disposait pas de lui-même.

Sa fidélité à la Torah pouvait à tout moment être limitée par le péché sous le pouvoir duquel il se trouvait. C'est en ce sens que Paul appelle la Torah spirituelle, et lui-même esclave du péché. Pour suivre la Torah sans regarder en arrière, Paul devait devenir libre. Le jour viendra où il rencontrera son Libérateur, son Rédempteur. En attendant, il ne restait qu'à attendre et à espérer, sans oublier la Torah intérieure. Dans l'attente de plus grand : cette plénitude de la vie du Royaume qui entrera dans sa vie avec la liberté acquise à l'égard du péché.

La dualité intérieure est familière à plusieurs. Il semblerait que l'expérience de Paul à cet égard n’est en rien différente de l'expérience de beaucoup d'autres personnes. Mais est-ce ainsi ? Ce que nous appelons d'habitude la dualité intérieure, se trouve le plus souvent seulement un symptôme extérieur d'une certaine maladie spirituelle cachée. Bien sûr, en comparaison avec les manifestations extérieures de notre "moi" on peut considérer cette dualité que nous éprouvons parfois, comme quelque chose d’intérieur. Mais ses raisons sont beaucoup plus profonde, et le plus souvent nous ne les remarquons pas. D'où vient cette dualité? Le plus souvent elle est seulement l’une des manifestations de la nature humaine déchue. Notre «moi» spirituel, ce qu’on appelle dans les livres bibliques d'habitude "le coeur", dans l'état déchu il y a peu de gens chez qui l’intérieur est entier.

En fait, au départ chez l’homme déchu il n'est jamais entier, il faut arriver à cette entièreté, proposant à cela des efforts orientés. Un tel travail sur l’alignement de l’intérieure et l’obtention de l'entièreté spirituelle, proprement, s'appelle l'ascèse. Et seulement ayant passé un chemin spirituel défini, on peut obtenir une telle entièreté. Mais ce n’est pas encore la fin du chemin, c’est seulement sa première étape. À la première étape, à l’homme se révèle son intérieur personnel et ce chaos, qui règne d'habitude en lui, si on ne fait aucun effort pour changer la situation. La pratique ascétique peut mettre fin à ce chaos. Mais dans le même temps l’homme ouvre soudainement pour lui-même que dans sa propre nature, en dehors du chaos, qui empêche l'intégrité intérieure, il y a une autre force plus puissante lui résistant, s'il souhaite aller sur le chemin de la justice et observer la Torah.

Il s'agit de cet état pécheur, qui est propre à l’homme déchu. Il ne s’agit déjà plus ici du chaos intérieur, mais de la puissante force destructive, qui oppose celui qui veut observer la Torah, en respectant les commandements donnés par Dieu. Et l'apôtre, comme on voit, s’est heurté notamment à cela. Il n'a déjà plus aucun conflit intérieur, il connaît parfaitement, ce qu’il veut. Mais en outre Paul a conscience que dans sa propre nature il y a quelque chose qui s’oppose à la décision prise par lui, quand il tente de la réaliser. Voici ce quelque chose est ce que nous appelons d'habitude le péché originel. Et Paul comprend parfaitement que, à la différence d'une dualité intérieure habituelle, liée, en général, avec la faiblesse spirituelle, le péché originel est irrésistible pour l’homme. Seule l'arrivée du Messie et le souffle de ce Royaume, qu’Il a apporté au monde peut aider ici.

Dans ce passage, l'apôtre Paul parle de lui-même avec plus que de la franchise, révélant au lecteur toute la profondeur de sa faiblesse. « Misérable que je suis ! » dit-il de lui-même, mais en lisant ces mots, on les rapporte involontairement à soi-même et à toute l'humanité. Cette « pauvreté », selon le saint, consiste dans la terrible discordance entre ce que veut la nature divine dans l'homme et ce que fait son être corporel.

Très souvent, nous comprenons que nous faisons quelque chose de mauvais, nous savons même où cela peut mener, et pourtant nous continuons. Notre nature est tellement imprégnée de péché que nous sommes incapables de la changer. Ce n'est pas simplement un défaut dont nous pourrions nous débarrasser, ni un problème auquel nous pourrions faire face. Et seul le Seigneur peut nous aider en cela, lui qui accomplit des miracles, changeant notre nature et la divinisant réellement.

Paul s'appuie sans aucun doute sur sa propre expérience. Il a manifestement essayé lui-même d'atteindre l'idéal que proclamait alors la Synagogue : l'idéal de la Torah vivante. Bien sûr, devenir une Torah vivante ne signifiait pas simplement apprendre le Pentateuque par cœur et en répéter le texte sans cesse, même s'il y a encore aujourd'hui parmi les Juifs croyants bon nombre de personnes qui le connaissent par cœur. Il s'agissait d'autre chose. Devenir une Torah vivante signifiait que seule la Torah devait déterminer la vie de l'homme, tant extérieure qu'intérieure.

Aucune parole, aucune pensée, aucun acte, pas même aucune intention de l'homme devenu Torah vivante ne devait diverger de la Torah intérieure, de cet impératif spirituel et moral perçu comme la volonté de Dieu agissant directement dans l'homme, comme les intentions de Dieu qui, dans l'idéal, déterminent toute la vie de l'homme, entièrement et sans reste. C'était bien sûr un idéal, et un idéal inaccessible. La Torah vivante, pour un Juif de l'époque évangélique, est à peu près ce que la sainteté est pour le chrétien contemporain, avec cette différence toutefois que la sainteté demeure accessible au chrétien, même si ce n'est pas simple, tandis que devenir Torah vivante n'a été donné à personne dans l'histoire de la Synagogue.

Il faut parler ici précisément d'un idéal sur lequel on peut se régler, vers lequel on peut et doit tendre, mais que l'on ne peut pas réaliser. Ou du moins, qu'on ne pouvait pas réaliser avant la venue du Christ. Car on ne pouvait le réaliser qu'en surmontant entièrement les conséquences de la chute. Autrement dit, en changeant la nature humaine déchue elle-même. Mais l'homme ne pouvait pas le faire par lui-même, par ses propres forces.

Paul, alors qu'il n'était pas encore Paul ni apôtre, mais le Juif orthodoxe Shaoul, Saül, s'est convaincu par sa propre expérience de l'impossibilité de cet idéal, expérience qu'il a décrite dans sa lettre. Il a éprouvé lui-même combien il est douloureux de voir le but de toute sa vie, d'en être si proche qu'il semble suffire de tendre la main pour l'atteindre, et de comprendre en même temps que cette main ne t'obéit pas, qu'elle vit sa propre vie, sans t'écouter et en méprisant ta volonté. Et voilà que le but qui semblait tout proche devient inaccessible.

On peut comprendre pourquoi Shaoul finit par devenir si dur et si intolérant, pourquoi il est prêt à persécuter quiconque lui paraît apostat : de tels échecs spirituels ne passent pas sans laisser de trace. Sans cela, il serait difficile d'expliquer comment un homme formé par ce même Gamaliel, qui se montrait parfaitement calme envers les chrétiens, est devenu leur ennemi si acharné. Et c'est alors, sur le chemin de Damas, qu'eut lieu la rencontre qui changea sa vie : la rencontre avec Celui qui était Lui-même la Torah vivante et pouvait aider Shaoul à devenir tel lui aussi.

Comme on voit, Paul appelle ce corps, qui après la chute est devenu pour l’homme tout à fait naturel et organique, «le corps de la mort». Que veut-il dire par cela? La toute première et la plus simple réponse : notre corps actuel est «le corps de la mort» parce que dans son état actuel tôt ou tard il mourra inévitablement. Mais dans cette signification, dans laquelle est utilisé dans les livres bibliques le mot correspondant grec (comme, d'ailleurs, et juif), le corps signifie encore et le récipient, un récipient rempli de n'importe quel contenu. Avec une telle compréhension «le corps de la mort» n'est plus déjà simplement un «corps mortel», mais «le corps — récipient de la mort». Et à peine il s’agit d’une mort purement physique.

Pour la compréhension de ce dynamisme il est important de se rappeler que la Bible n'a jamais considéré la vie humaine purement spiritualiste, comme c'était naturel, par exemple aux philosophes grecs, qui regardaient la vie, comme un processus purement spirituel, et regardaient en général le corps et tout naturel, comme «la prison de l'esprit». Avec une telle approche, le corps devenait pour eux une sorte de prison naturelle, dans laquelle est enfermée l'âme immortelle liée au monde spirituel. La Bible regarde l’homme autrement : l’homme —est un être entier, mais dans sa vie, en fonction de l'état spirituel, peut prédominer soit la composante naturelle, soit la composante spirituelle.

Ainsi, avant la chute la force vive («l’âme») de l’homme était liée à ce souffle de vie, que Dieu a insufflé à l’homme «aux narines» lors de la création, mais après la chute elle s'est trouvée liée au sang, comme chez les animaux. Comme on voit, avant la chute dans la vie de l’homme prédominait la composante spirituelle, mais après la chute la naturelle a prévalu. Ce n'est pas étonnant qu'avec une telle prédominance le corps de l’homme cesse d'être le réservoir de la vie et devienne le réservoir de la mort : car pour la nature, la mort est une propriété naturelle. Mais pour Paul, est important encore un aspect du problème lié à la Torah, et, en particulier, la Torah intérieure : il sent une puissante, venant de sa propre nature corporelle, résistance à chacune de ses aspirations à suivre la Torah et marcher sur le chemin de la justice.

Comme on voit, pour l'apôtre la prédominance en l’homme déchu de la nature sur l'esprit devient le principal problème : car c’est notamment l'inflexibilité de la nature non transformée, sa résistance aux influences spirituelles qui fait le corps de l’homme le corps de la mort, maintenant déjà non plus seulement au sens du récipient de la mort, rattrapant inévitablement après la chute l’homme, mais aussi au sens du principal obstacle à une vie spirituelle entière, l'obstacle, qui peut devenir la raison de la perte du Royaume. Et l'apôtre est conscient qu'il faut se libérer d'un tel corps : puisqu’il comprend qu'avec cela il peut tout perdre, y compris le plus précieux qu’il a.

Qui ne serait prêt à souscrire à ces paroles de l'apôtre ? Il est rare de rencontrer quelqu'un qui agisse pour le mal en tant que tel. Nos actes se décrivent plutôt par la règle : « Nous voulions faire au mieux, mais cela a tourné comme toujours. » L'universalité de la loi formulée par Paul n'apporte aucune consolation ; en s'observant soi-même, on risque de tomber dans le désespoir. Et que fait Paul ? Il écrit : « Grâces soient rendues à Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur. » Une fois encore, l'issue ne nous est donnée que par l'Homme parfait, Jésus, en qui l'esprit comme la chair servent la loi de Dieu.

Outre tout ce que ce texte nous dit directement, après l'avoir lu, nous ne pouvons plus justifier notre inaction ou notre manque de foi par la faiblesse et par la « loi de Paul ». Car l'apôtre Paul est lui aussi ainsi ; il parle ici de lui-même. L'homme qui devint l'apôtre des païens, un maître, un pasteur spirituel et un exemple à suivre est atteint des mêmes infirmités que nous. En nous en souvenant, nous pouvons accomplir beaucoup, même sans devenir apôtres des païens.

Poursuivant son entretien sur la vie et la mort, sur la Torah et sur la justice, Paul attire l’attention sur le choix de l’homme, y voyant le fondement de la vie spirituelle. Il parle de ce dédoublement intérieur qui se révèle inévitablement à quiconque essaie de suivre le chemin de la justice (v. 15-20). Bien entendu, un tel dédoublement ne peut en aucune manière être considéré comme une norme ; il est la conséquence de la chute, la conséquence du fait que l’homme déchu est gravement malade, ou plus exactement blessé, dès sa naissance. Et sans transformation radicale de la nature humaine, on ne guérit pas de la blessure héréditaire reçue lors de la chute. Pourtant l’homme a un choix : car on peut aussi se comporter de différentes manières face à sa propre maladie ou à sa propre blessure, surtout maintenant qu’est venu dans le monde Celui qui peut offrir un remède à un mal jusque-là incurable. On peut se libérer de la division intérieure si l’on renonce entièrement à sa propre vie pour commencer à vivre de la vie du Christ, où il n’y a plus de place pour aucune division (v. 24-25).

Mais cette libération ne signifie pas que le combat intérieur soit terminé. Il ne s’achèvera que lorsque « l’homme intérieur » et les « membres » (v. 21-23) deviendront un seul tout, lorsque s’accomplira ce à quoi appelle la Torah, qui demande d’aimer Dieu non seulement de tout son cœur, mais aussi de tout son être et de toutes ses forces. Le choix du cœur est fait (Paul préfère parler de « l’intelligence », mais cela ne change rien au fond) ; l’apôtre est prêt à suivre le Christ sur le chemin de la justice. Il désire ardemment le Royaume de tout son être, son âme se précipite pour suivre la Torah, mais le corps, atteint par le péché, résiste. Il n’y a qu’une issue : ce qui résiste doit mourir. Le péché et ceux qui servent le péché sont prêts à tuer le juste pour le seul désir de suivre la Torah ; c’est précisément le commandement qui révèle toute la force du péché, en faisant de lui, selon la parole de Paul, un « surpéché », le péché dans toute sa plénitude (v. 13).

Mais une telle mort ne sert pas à grand-chose ; elle ne serait que le meurtre du juste, pour qui la perte resterait seulement une perte. Pour la véritable libération, il faut l’aide de Celui qui peut donner le Royaume à quiconque le cherche et se confie. Mais elle ne deviendra possible que si le consentement à l’opération qui délivre du « corps de mort » est donné librement. C’est alors que le choix fait par celui qui veut marcher sur le chemin de la justice devient décisif, car le succès de l’opération dépend de ce à quoi, à quelle partie de son être, celui qui est guéri s’identifie. L’homme est libre, et Dieu ne retranchera pas ce qui, pour l’homme, a une valeur absolue et une importance absolue. Si cette valeur absolue se trouve être le « corps de mort », il n’y aura pas d’opération : Dieu l’annulera et renoncera au traitement jusqu’à des temps meilleurs, qui ne viendront que lorsque le malade acceptera librement de renoncer à ce qu’il faut retrancher. Mais dans ce cas, le chemin vers le Royaume devra aussi être remis à plus tard. Au mieux, pour longtemps. Au pire, pour toujours.