RÉFLEXIONS pour Jn 14:15-24

L'entretien de la Cène est consacré, au fond, à un seul thème : celui du Royaume. Avant Sa mort et la résurrection qui L'attend, le Sauveur veut raconter le plus possible à Ses disciples ce qui les attend. Eux Le comprennent de manière tout humaine, conformément aux représentations messianiques populaires propres à l'époque. L'un des thèmes les plus importants liés au Royaume était celui de l'Esprit Saint. Cela se comprend : le souffle de Dieu traverse le Royaume jusqu'à ses ultimes limites. Ce souffle constitue, à proprement parler, la nature du Royaume, ou plutôt ce qui, dans le Royaume, remplace la nature. Tout ce qui devient partie du Royaume en est pénétré. Tous ses habitants y participent. Le chemin de Jésus, qui s'achève sur terre, se poursuit dans le Royaume. Et à Ses disciples et à Ses fidèles, le Royaume s'ouvre précisément comme ce souffle de Dieu, le souffle de l'Esprit Saint.

Mais les disciples attendent autre chose. Ils ne parviennent pas à comprendre : où donc est ce Royaume messianique visible de tous et de chacun, dont on parle tant parmi le peuple ? Quand viendra-t-il ? Ils attendent le début d'un soulèvement messianique auquel ils devront tous participer. Ils attendent l'armée céleste, les légions angéliques qui apparaîtront bien sûr à l'appel de leur Maître, car pour Lui rien n'est impossible. Ils ne comprennent pas pourquoi leur Maître se prépare finalement à se manifester à eux seuls, et non au monde entier. Cela signifie-t-il qu'il n'y aura pas de Royaume ? Qu'il n'y aura qu'un petit cercle de partisans et de disciples ?

Il leur était encore incompréhensible qu'il est impossible d'entrer physiquement dans le Royaume que leur Maître a apporté au monde, qu'on peut être en sa présence et ne pas remarquer cette présence. Ils ne comprendront tout cela qu'après la Pentecôte. Alors il leur deviendra clair que le Royaume « n'est pas de ce monde » non parce qu'il y agirait des lois particulières, mais parce que sa nature est autre. Une nature qu'on ne trouve pas dans ce monde.

Et cette nature est précisément déterminée par le souffle de Dieu. Seul peut le voir celui qui le veut et le cherche. Mais cette compréhension du Royaume viendra aux apôtres plus tard. Pour l'instant, ils attendent le Royaume qu'ils connaissent. Et ils s'étonnent en écoutant le Maître. Mais l'étonnement, en soi, n'empêche pas la communion avec le Christ. Ce qui l'empêche, c'est la défiance. L'étonnement, lui, passe. La confiance des disciples envers le Maître, elle, était là. Malgré tout. C'est elle qui les a aidés à traverser tout ce qui suivit. Et à vivre jusqu'à la Pentecôte.

En parlant à ses disciples de son chemin et de son ministère, Jésus mentionne un « Paraclet » que le Père leur enverra et dont Jésus lui-même dit que le monde ne peut ni le voir ni le connaître (v. 16-17). Ce « Paraclet », que Jésus appelle aussi « l'Esprit Saint » (v. 26) et « l'Esprit de vérité » (v. 17), rappellera en son temps aux apôtres tout ce qu'ils entendent maintenant de leur Maître (v. 25-26). La mention de l'esprit, ou du souffle, de Dieu — le mot grec correspondant, comme son équivalent hébreu, peut signifier l'un et l'autre — dans le contexte du récit sur le Royaume n'est évidemment pas fortuite. Les prophètes de l'Ancien Testament ont été les premiers à parler de l'esprit, ou du souffle, de Dieu. Pour eux, l'esprit n'était pas un concept théologique ou philosophique abstrait, mais une partie de l'expérience vivante de la communion avec Dieu; ils sentaient réellement Dieu respirer dans leur cœur.

Mais Jésus veut manifestement dire quelque chose de plus. Il parle de l'esprit comme d'une réalité à l'échelle universelle, cosmique, qui demeure cependant cachée au monde, car elle appartient à un autre ordre que notre monde encore non transfiguré. Le souffle de Dieu unit tous ceux qui demeurent dans le Royaume, faisant d'eux un seul tout: le Père, Jésus lui-même, les apôtres et tous ceux qui entreront dans le Royaume par leurs prières et sous l'action de leur prédication. Si autrefois seuls quelques hommes ressentaient le souffle de Dieu à des moments particuliers et exceptionnels de leur vie, il se révèle désormais à chacun de ceux qui demeurent dans le Royaume. Rien d'étonnant: le souffle de Dieu pénètre le Royaume, lui donne la vie et lui donne la force d'agir sur le monde en le transfigurant. Grâce à lui, il n'y a pas de distances dans le Royaume: seules la qualité des relations et l'intensité de l'amour déterminent la proximité mutuelle.

Jusqu'ici, les apôtres n'avaient vu le Royaume que grâce à Jésus: ils le regardaient, et par lui la puissance de Dieu se révélait à eux. Maintenant, ils devaient entrer à l'intérieur et voir du dedans ce qu'ils n'avaient auparavant vu que du dehors. Le temps approchait où Jésus deviendrait invisible au monde, qui n'est capable de voir que ce qui n'est pas encore transfiguré. Les apôtres eux-mêmes ne le verraient donc plus de leurs yeux physiques; mais, entrés dans le Royaume, ils l'y trouveraient, le voyant non plus des yeux, mais du cœur (v. 19-20). Ce n'est pas un hasard si Jésus parle d'une paix que le monde non transfiguré ne connaît pas (v. 27): la paix et l'harmonie véritables ne sont possibles que dans le Royaume pénétré par le souffle de Dieu et uni par les liens de l'amour. Jésus appelle encore et encore les apôtres dans ce Royaume afin que, devenus une partie de celui-ci, ils puissent le porter dans le monde qui a tant besoin de transfiguration et de sanctification.

Quelqu’un, quelque part, a dit : « L’amour est un instrument de connaissance ». Et en effet, que pouvons-nous savoir de celui que nous n’aimons pas ? En se détournant d’une personne, on ne peut pas entrer en contact avec elle, devenir plus proche d’elle, la comprendre. Cela est vrai aussi lorsqu’il s’agit de la connaissance de Dieu. Ce que l’on peut savoir de Lui sans L’aimer, sans tendre vers Lui, n’est qu’une « scolastique » sèche et relative disant qu’Il est, prétend-on, si grand, si fort et si sage.

Mais Le connaître vraiment, Le « connaître », dans la langue de l’Écriture, c’est-à-dire s’unir à Lui, « demeurer en Lui », n’est donné qu’à celui qui est prêt à aimer. C’est précisément pourquoi Jésus dit qu’Il Se révélera non pas au monde entier, mais seulement aux disciples, qui recevront l’Esprit de vérité, révélant le Père à ceux qui peuvent Le comprendre, c’est-à-dire L’aimer.

Les choses les plus simples sont les plus difficiles à accepter. Il est très difficile de répondre à une question qui n’admet que deux réponses, « oui » ou « non ». Rien de plus simple pourtant : il faut décider qui est Jésus. Si la réponse est : « Il est le Messie », alors, selon Ses paroles, tout ce qui suit est simple. Tu L’aimes, tu gardes Sa parole, et la vie devient quelque chose de littéralement surnaturel. Dieu le Créateur, le Tout-Puissant, établira Sa demeure en celui qui aime le Fils. Ce qui dérange le plus ici, c’est la simplicité du choix. Tu aimes ou tu n’aimes pas. Tu crois ou tu ne crois pas. Tu accomplis ou tu n’accomplis pas. Je crois, semble-t-il, mais je n’accomplis pas. Qu’en est-il alors ? Celui qui aime accomplit nécessairement, donc je n’aime pas. Et je ne pourrai pas devenir une demeure ? On pourrait continuer ainsi à tourner dans ce cercle vicieux, dont il ne semble exister qu’une seule issue humaine : puisque tout est si terrible et que, par mes propres forces, je ne pourrai jamais accomplir les paroles de Jésus, il est inutile d’essayer. Et aussitôt vient la réponse. Par nos seules forces humaines, bien sûr, rien ne réussira. Mais Celui qui va à la Croix pour le salut de chaque homme enverra le Consolateur, qui rappellera tout ce qui a été oublié dans l’agitation et relèvera chacun de ceux qui tombent sans cesse, même sur un terrain plat.

Dans le dernier entretien avec les disciples, le Seigneur dit deux choses symétriques qui désignent le chemin du chrétien. Comme des bornes kilométriques, ces paroles se tiennent sur notre chemin. «Celui qui garde mes commandements, dit le Seigneur, celui-là m'aime». En même temps, il dit: «Celui qui m'aime gardera mes commandements». S'il avait dit seulement la première phrase, cela aurait fait du christianisme une religion de la loi, ne se distinguant en rien, dans son principe, de l'Ancienne Alliance. Si le Seigneur avait dit seulement la seconde, notre foi se serait trouvée dépendre des mouvements insaisissables du coeur, qu'un homme pécheur n'a pas la force de maîtriser.

Mais c'est précisément la combinaison paradoxale de ces deux affirmations, au fond opposées, qui place le Christ lui-même au centre et ouvre la possibilité du salut et de la vie pour tous et toujours. Certains d'entre nous sont plutôt portés à essayer d'accomplir la parole du Seigneur et, par là, peuvent le connaître, l'aimer de telle sorte que cet amour transforme l'homme tout entier. D'autres, au contraire, connaissent le Christ par la parole, par l'Église, ou par Dieu sait quel autre chemin, et, par amour pour lui, commencent dans la vie pratique à s'efforcer de faire ce à quoi ils n'avaient jamais pensé auparavant.

Dans les sciences naturelles existe une notion: un système à autocatalyse. Ce sont des systèmes dans lesquels deux processus s'accélèrent mutuellement, de sorte qu'une croissance incontrôlée du système commence. Ainsi se produisent, par exemple, les réactions explosives et en chaîne. Ainsi se produit la combustion dans les milieux actifs... Peut-être ce que le Seigneur nous propose est-il aussi un système à autocatalyse. L'amour pour Jésus, le désir de communion et d'unité avec lui changent notre vie et nous poussent à accomplir sa volonté. L'expérience de l'amour pratique envers les hommes, l'expérience de l'accomplissement des commandements conduisent à ce que tu ne puisses plus vivre un seul jour sans Jésus. Et le résultat est une croissance autocatalytique, «incontrôlée», du Royaume des Cieux dans ton coeur.

En parlant du Royaume à ses disciples, Jésus le décrit à l'exemple des relations entre lui-même et son Père, ainsi qu'entre lui et ses disciples. Il dit, en s'adressant aux disciples: si vous demandez quelque chose au Père en mon nom, je ferai ce que vous demandez, et si vous me demandez quelque chose, je le ferai. Ainsi, Jésus illustre, à ce qu'il apparaît, ses propres paroles selon lesquelles il est dans le Père et le Père en lui. Le Royaume, dans son exposé, apparaît avant tout comme un espace spirituel, l'espace des relations qui le relient au Père et à tous ses disciples, et les relient de telle sorte qu'il se trouve être Médiateur entre ses disciples et le Père.

C'est probablement cela même que Jésus a en vue lorsqu'il dit que son Royaume « n'est pas de ce monde ». En effet, la seule chose en nous qui ne dépende d'aucune manière des lois de notre monde non transfiguré, c'est notre relation à quelqu'un ou à quelque chose, car elle est déterminée exclusivement par notre volonté qui, à la différence du corps ou de l'âme, demeure libre en toutes circonstances. Et si l'espace du Royaume est précisément l'espace de nos relations, alors il peut réellement ne dépendre aucunement des lois du monde dans lequel nous vivons.

La seule chose qui puisse l'empêcher, c'est notre propre nature déchue. Car la chute a été avant tout le résultat d'un mauvais choix, d'une décision erronée, et la conséquence de telles erreurs est d'abord l'affaiblissement de la volonté, qui, chez l'homme déchu, tend à se soumettre à cette même nature qu'elle aurait dû gouverner dans un état normal. Et la seule issue à cette situation devient alors l'intervention d'une autre volonté, elle aussi humaine, mais non soumise au péché originel. C'est cette volonté qui devient, pour l'espace spirituel du Royaume, la volonté du Messie. Voilà pourquoi il devient Médiateur entre Dieu et ses disciples et ses suivants: sans sa volonté, le Royaume est impossible; il ne sera tout simplement pas le Royaume de Dieu au sens véritable du mot.

Lorsque l'espace des relations est créé, le souffle de Dieu le remplit; grâce à lui, cet espace peut s'étendre toujours plus largement, en incluant de nouveaux cœurs et en sauvant de nouvelles âmes, jusqu'au moment même où le retour du Sauveur marquera l'achèvement de ce processus et le plein triomphe du Royaume qui transfigure le monde.

Le fait que le Seigneur nous aime est un fait qui n'a pas besoin de preuve; Il aime sans condition, comme aucun de nous ne sait aimer. Et il est naturel que, lorsque cet amour reste sans réponse de notre part, cela ne Lui apporte pas de joie. Il veut que nous répondions à Son amour, bien que tous (Lui comme nous) comprenions qu'il ne peut par définition y avoir de réponse «digne» de notre part : notre amour est infiniment moindre que le Sien.

Et pourtant Il n'abaisse pas l'exigence, Il ne dit pas que Lui — Dieu — doit être respecté, craint, écouté, etc. Il dit : «Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ton intelligence» (Mt 22:37, voir Dt 6:5). Question : comment est-ce possible? Comment atteindre ce qu'Il attend de nous?

Aujourd'hui, le Christ Lui-même donne la réponse. Une réponse inhabituelle. Nous avons l'habitude de percevoir séparément les règles et les prescriptions, et séparément - séparément l'amour et les relations personnelles. Pour nous, par exemple, même dans la vie familiale, ce sont le plus souvent deux domaines différents. Mais Jésus montre aujourd'hui qu'il n'en est pas ainsi : celui qui garde Ses commandements, c'est celui-là qui L'aime (voir Jn 14:21).

Voilà. Tout, en réalité, est très simple et en même temps — très difficile, parce que L'aimer est aussi un commandement. On obtient un cercle fermé, que seul Dieu Lui-même aide à comprendre, Lui qui a promis qu'Il se manifestera à nous. C'est en cela que nous espérons — Il viendra à nous et nous enseignera tout (voir Jn 14:26).