RÉFLEXIONS pour 2Co 2:1-17

Paul dit que la lettre qu'il avait écrite auparavant, et qui était rude à bien des égards, était liée à une « grande affliction » qui l'avait saisi à la pensée des frères de Corinthe et de la situation dans l'Église de Corinthe.

À en juger par certains passages de la Première épître aux Corinthiens, on peut penser que la situation spirituelle y était effectivement assez grave : l'apôtre dut rappeler aux Corinthiens des choses fondamentales liées au christianisme et à la vie chrétienne, choses qu'ils n'avaient pas exactement oubliées, semble-t-il, mais qui étaient passées pour eux au second plan, éclipsées par des choses plus « intéressantes » et plus « urgentes ». Mais la rudesse des paroles de l'apôtre ne visait nullement à accuser quelqu'un ni à le contraindre à quitter l'Église, ce qui n'aurait servi que Satan. Il faudrait plutôt parler de l'épreuve que fut la lettre de Paul à l'Église de Corinthe, l'épreuve de l'obéissance.

Et il ne s'agit évidemment pas ici du fait que l'apôtre exigeait pour lui une soumission inconditionnelle ; une telle chose était pratiquement impensable dans l'Église des premiers chrétiens, où la discipline formelle ne passait jamais au premier plan. Il s'agissait de l'attitude personnelle envers Paul et envers son autorité en ce qui concerne la vie spirituelle. Et l'obéissance, dans ce cas, devient la capacité d'écouter et la disposition à entendre.

À en juger par tout ce qui est dit dans la Première épître aux Corinthiens, l'Église de Corinthe était grande, active et, comme nous dirions aujourd'hui, « progressive » et « avancée » : les gens y étaient instruits, enclins aux débats théologiques et critiques à l'égard des traditions. Dans une telle communauté, chacun se sent plus ou moins autosuffisant, et il est très difficile à de telles personnes d'entendre quelqu'un d'autre, surtout un homme venu de l'extérieur, même respecté et faisant autorité. Et accepter la justesse de l'opinion d'autrui est encore plus difficile.

La première réaction naturelle, dans un tel cas, est d'ordinaire le rejet, parfois doux, parfois brusque, mais toujours résolu et sans équivoque. Et le fait que les paroles de l'apôtre aient malgré tout produit leur effet signifie que cette première réaction a été surmontée. Dans l'Église de Corinthe, on a entendu l'apôtre et l'on a prêté attention à ses paroles. Paul considère cet état de choses comme une victoire spirituelle des chrétiens de Corinthe, une victoire avant tout sur eux-mêmes, sur leur propre nature. Une victoire dont il se réjouit sincèrement, non parce qu'on l'a entendu, mais parce qu'elle signifiait le triomphe du Royaume dans la communauté ecclésiale de Corinthe.

La disponibilité à pardonner était propre à ceux qui cherchaient une vie juste même avant le christianisme. Alors, la nécessité du pardon s'expliquait par les traits du chemin de la justice lui-même. Il ne s'agissait en effet de rien d'autre que de l'attitude envers le prochain, et la condition principale de la justice, l'amour de Dieu et l'amour du prochain comme de soi-même, était connue avant la venue du Sauveur.

Et bien sûr, il ne s'agissait pas seulement du prochain, mais aussi de soi-même: on ne pouvait garder son intégrité spirituelle intérieure en nourrissant de la haine envers un autre être humain. Une telle haine, par elle-même, rongeait lentement mais sûrement le noyau spirituel sur lequel tient toute la vie de l'homme, intérieure comme extérieure. Désormais, après la venue du Christ, la disponibilité à pardonner est devenue encore plus importante.

Auparavant, il était question de la vie d'un homme particulier et de son chemin spirituel; maintenant, il est question de la vie du Royaume. On dirait que la vie du Royaume dépend peu de l'état spirituel d'une personne particulière. Mais cela n'est vrai que si cette personne n'a aucun rapport avec le Royaume. S'il s'agit de chrétiens, qui sont par définition des habitants du Royaume, la situation est tout autre.

Pour le Royaume, l'état spirituel de chacun de ses habitants est d'une importance absolue. Car le Royaume, ce sont des relations; ce sont justement les relations qui en constituent la structure. Les relations des hommes avec Dieu et avec le Christ, leurs relations entre eux, enfin la relation du Christ Lui-même avec Son Père céleste comme relation principale du Royaume: toutes font du Royaume ce qu'il est devant Dieu et devant les hommes.

Et ici, bien sûr, l'état spirituel de chacun devient absolument important et significatif. Le refus de pardonner détruit tout simplement le Royaume. Bien sûr, cela ne veut pas dire que chaque refus de pardonner signifie la fin du Royaume. Mais chaque refus de ce genre signifie aussi un «non» au Sauveur Lui-même, de même que tout pardon signifie la disponibilité à se tenir auprès de Lui. C'est pourquoi un tel refus sépare celui qui refuse de la plénitude de la vie du Royaume de Dieu. Et il devient une perte. Une perte qui ne détruit pas le Royaume, mais qui se révèle pour lui aussi absolument significative que l'est pour lui tout être sauvé.

Pendant deux mille années de l'histoire chrétienne beaucoup ont été dits et écrits sur le pardon. Et dans les temps préchrétiens, même dans le monde païen, la capacité et la volonté de pardonner étaient un signe de justice. La même chose, encore a un degré plus élevé, concerne la justice comme la comprenaient les auteurs des livres bibliques: sans pardon elle est inconcevable, et on connaissait cela dans le peuple de Dieu longtemps avant l'arrivée du Christ. Mais il y a quand même dans les mots de l'apôtre quelque chose qu'aux temps préchrétiens était encore inconcevable, tellement inconcevable qu’il n’arrivait même de parler de rien de la sorte.

«Si j’ai pardonné – pour autant que j’ai eu à pardonner – c’est à cause de vous, en présence du Christ». Bien sûr, avant l'arrivée du Christ une telle chose ne pouvait pas être. Et il ne s’agit bien sûr pas seulement du fait que le Christ ressuscité devient le témoin de tout acte de pardon, comme du moment de la restauration de ces relations, sans lesquelles la vie du Royaume est impossible. Les mots de l'apôtre supposent quelque chose de beaucoup plus grand: il s'agit de l'Église, du corps du Christ, de sa complétude et intégrité. En effet, on ne peut retenir et assurer l'unité et l'intégrité du corps du Christ par n’importe quels moyens extérieurs.

Les lois du monde non transformé admettent l'existence des communautés humaines, dont les membres sont liés par des opinions ou des intérêts communs, ne formant pas en plus une unité spirituelle. Cependant dans le Royaume, de telles sortes de communautés sont impossibles, et surtout l'Église, le corps du Christ ne peut pas exister sous une telle forme. Ici c’est notamment la composante spirituelle de toute relation qui sort au premier plan. Et si quelqu'un a quelque chose contre l’un de ses prochains, quelque chose qui peut lier ces deux dans le cadre du monde non transformé, il n'entrera pas dans le Royaume.

Quelles que soient leurs relations dans le monde non transformé, peu importe la profondeur et la fécondité qu’elles soient, sans élimination de ce qui empêche ces gens au niveau spirituel, au niveau des relations personnelles, qui n’est conditionné par quoi que ce soit de terrestre, ils ne deviendront pas une partie du Royaume. Et au niveau des relations personnelles le problème se résout seulement dans l'acte du pardon. C'est probablement pourquoi Paul parle des intrigues de satan, qui se détruisent par le pardon: en effet, c’est notamment le non pardon mutuel qui sépare les gens du Royaume. Et l'apôtre rappelle cela aux destinataires de son message. Rappelle pour que dans la vanité journalière ils n'oublient pas l'essentiel. Ne perdent pas le Royaume.

Poursuivant le thème du témoignage, Paul dit de la parole de Dieu que, pour les uns, elle se révèle vivifiante, et pour les autres mortelle (v. 16). Ces paroles rappellent celles de l'épître aux Romains, où l'apôtre dit la même chose de la Torah, qui, selon le témoignage de Paul, fait vivre et tue en même temps (Rm 7:7-13). Il n'y a rien d'étonnant ici: Paul regarde la Torah non pas simplement comme une loi donnée une fois par Dieu puis observée formellement, mais comme la parole vivante de Dieu, qui agit sur l'âme et le coeur de l'homme chaque fois que celui-ci veut suivre la loi donnée par Dieu en observant les commandements. Ainsi comprise, la Torah se révèle inséparable de la parole de Dieu et du Royaume. Voilà pourquoi il est impossible de l'ignorer, tout comme il est impossible d'ignorer la révélation de Dieu et le Royaume lui-même: l'une comme l'autre exigent de l'homme qu'il se détermine, un «oui» ou un «non» clair et sans équivoque, devenant, selon la réponse donnée, source de vie ou commencement d'un chemin menant à la mort.

Mais témoigner de telle sorte que la réalité de la parole de Dieu et la réalité du Royaume deviennent évidentes à ceux qui entourent le témoin n'est possible que lorsque le témoin lui-même prêche «de la part de Dieu, devant Dieu, dans le Christ» (v. 17). Ce qu'il dit doit lui avoir été révélé par Dieu; et révélé non pas à quelqu'un d'autre dont le témoin aurait pu entendre ce dont il témoigne, mais vécu par lui-même comme sa propre révélation. Le témoignage lui-même n'est possible qu'en présence de Dieu, qui confirme les paroles du témoin, donnant assurance à ceux qui sont prêts à entendre Dieu mais pour qui les seuls arguments de la sagesse humaine ne suffisent déjà plus. Enfin, le témoin doit vivre d'une seule et même vie avec le Christ ressuscité, la vie de ce Royaume dont il témoigne et à partir duquel il témoigne: car la tâche principale du témoin du Christ est de faire sentir à ceux qui l'écoutent ce qu'est le Royaume et le souffle de Dieu. Et s'il y parvient, le témoin peut considérer sa tâche comme accomplie. Tout le reste dépend du choix que chacun fait lui-même.

Dans la lecture d'aujourd'hui, l'apôtre Paul nous propose une sorte d'icône verbale. Elle peut être rapprochée de la vision d'Isaïe dans le Temple de Jérusalem ou des images de l'Apocalypse. Sur cette icône se révèle le Dieu auquel nous rendons grâce. L'action de grâce fait de nous non pas de simples spectateurs, mais des participants à ce qui est représenté : telle est la loi de la vie spirituelle.

L'apôtre parle ensuite de Dieu à l'œuvre, de Celui qui a dit de Lui-même : « Je t'ai fait sortir d'Égypte d'une main forte et d'un bras étendu. » Son action n'est limitée par aucune condition ; Il nous fait toujours triompher dans le Christ. Mais voici le prodige : de quel triomphe s'agit-il ? Le triomphe dans le Christ se révèle être la diffusion par Dieu du parfum de la connaissance de Lui-même, semblable au murmure d'une brise légère manifesté au prophète Élie.

« Le parfum de la connaissance de Dieu » est une expression quelque peu raffinée, car l'original grec dit simplement « l'odeur de Sa connaissance ». Qui ne se souvient des contes de l'enfance où l'on disait que « cela sent la Russie » ? L'odeur est le signe perceptible de la présence de quelque chose d'invisible. Dieu est invisible, mais le peuple Le connaît, et cela flotte dans l'air, rendant Sa présence perceptible.

Ces paroles rappellent les descriptions traditionnelles des sacrifices dans le livre du Lévitique, où ils sont habituellement qualifiés de « parfums agréables à Yahvé ». L'apôtre fait sans aucun doute allusion aux textes correspondants de la Torah en comparant son témoignage à un sacrifice. Rien d'étonnant à cela : tout sacrifice était toujours, en premier lieu, une forme de communion avec Dieu qui sanctifiait la personne venue à l'autel et participant au repas sacrificiel. C'était une manière pour la personne de prendre part à la présence de Dieu demeurant auprès de l'autel. L'« efficacité » du sacrifice dépendait de l'ouverture de la personne, de sa disposition à changer et à être sanctifiée.

Il en va de même du témoignage. Paul témoignait du Royaume tout en étant lui-même l'un de ses habitants et en vivant de sa vie. Témoigner signifie porter cette vie plus loin, l'ouvrir à ceux auprès de qui l'on témoigne. En écoutant un véritable témoin du Christ, une personne se trouve pour ainsi dire auprès de l'autel, dans la présence de Dieu, sentant sur elle le souffle du Royaume dont vit ce témoin.

Et, comme toujours dans la présence de Dieu, la personne se trouve devant un choix : accepter ou rejeter, dire « oui » ou « non » à Dieu. Tout dépend ensuite de la réponse. Car cet « arôme », ce « parfum » dont parle l'apôtre contient non seulement le souffle du Royaume, mais aussi la réponse de la personne. Si la réponse est négative, le souffle du Royaume devient mortel pour elle : il détruit celui qui ne veut pas de sa vie. Mais si la personne dit « oui » à Dieu, le souffle du Royaume lui ouvre toute la plénitude de la vie. Il ne peut en aller autrement avec un témoin authentique, car, comme le dit l'apôtre, il ne fait pas commerce de la parole, mais la porte dans toute sa plénitude. Ici, ce n'est plus la personne qui décide de la quantité de Dieu dont elle a besoin ; Dieu vient à elle et la prend tout entière pour lui. Ou bien il la laisse, si elle ne le veut pas, mais tout entière également.