RÉFLEXIONS pour Mt 5:1-16

Nous commençons à lire le Sermon sur la montagne de Jésus-Christ. Les chrétiens ont toujours considéré ce texte comme l’un des plus importants pour la formation de l’homme dans la foi ; on dit que, dans l’Église ancienne, il servait même de base à la catéchèse, à la préparation de l’homme au baptême. Nous verrons ensuite que les exigences morales du Sermon sur la montagne sont si élevées qu’elles confondent chacun de nous. Et il serait très facile de tomber dans l’abattement, mais gardons tous, les jours suivants, le souvenir de ce que nous lisons aujourd’hui. Le Christ commence par une promesse et un encouragement, promettant sur le chemin à Sa suite la béatitude, c’est-à-dire une forme suprême de bonheur. Et tout cela parce que c’est le chemin même où Lui-même marche devant nous et ne nous abandonne pas.

Le Sermon sur la montagne est vraiment la prédication du Royaume. Déjà les «béatitudes», comme on appelle habituellement les bénédictions prononcées par Jésus au tout début du sermon (v. 3–11), témoignent du fait qu’avec sa venue Jésus lie la manifestation dans le monde de la plénitude du Royaume. Ce n’est pas par hasard qu’il parle de la béatitude des «pauvres en esprit» (v. 3). Il s’agit manifestement ici de ceux que les livres prophétiques de l’Ancien Testament et le Psautier appellent simplement les «pauvres», même si là aussi il ne s’agit sans aucun doute pas de pauvreté matérielle.

Le premier, dans l’histoire du peuple de Dieu, à parler de pauvreté au sens évangélique fut le prophète Isaïe de Jérusalem, qui lia le triomphe des pauvres à l’avènement de l’époque messianique (Is 29:19). Par la suite, il est possible que l’on ait appelé «pauvres» les membres de la communauté des disciples d’Isaïe, qui donna ensuite naissance à tout un mouvement demeuré plus tard encore lié au milieu prophétique. Isaïe se considérait lui-même comme un «pauvre», bien qu’il appartînt à l’une des meilleures familles aristocratiques de Jérusalem.

Par «pauvreté», lui et ses disciples entendaient un état spirituel dans lequel l’homme ne s’appuie sur personne ni sur rien dans le monde, sinon sur Dieu. Dans cet abandon total à la volonté de Dieu, même riche et influent, l’homme demeurait devant Dieu un pauvre qui ne possède rien. Et dans le monde qui, selon la parole de l’Évangile, «gît dans le mal», un tel homme ne pouvait le plus souvent compter ni sur le royaume, ni simplement sur une vie tranquille.

Et maintenant, selon le témoignage de Jésus, est enfin arrivé le jour dont parlait Isaïe: le jour du triomphe des «pauvres», à qui le Royaume est donné. Il ne s’agit évidemment pas d’un royaume terrestre, mais du Royaume messianique dont Isaïe avait prévu la venue et dont Jésus a témoigné. Dans le Psautier, on appelait parfois de telles personnes «douces» ou «humbles»; et si auparavant elles ne pouvaient même pas songer à posséder la terre, désormais, dans le monde en cours de transfiguration, cette possibilité leur apparaît (v. 5).

Et pourtant le Royaume ne triomphe pas encore jusqu’au bout et dans sa plénitude: ce n’est pas par hasard que Jésus parle de la béatitude des «persécutés pour la vérité» (v. 10; il serait plus exact de traduire cette phrase par «bienheureux les persécutés pour la justice») et de la béatitude de ceux qui sont persécutés à cause de lui et de leur fidélité au Royaume (v. 11). Le Royaume «s’est approché» (Mt 4:17), il entre déjà dans le monde en le transfigurant, mais il ne s’est pas encore déployé dans toute sa plénitude, et les forces du mal résistent à ce déploiement en s’abattant sur ceux qui vivent du Royaume et en témoignent. Telle est notre époque, l’époque du Royaume qui vient.

Les béatitudes sont un hymne au bonheur, au bonheur chrétien paradoxal de ceux qui pleurent et de ceux qui sont persécutés, des doux et des pauvres. Car le Christ ne dit pas: « Bienheureux les rassasiés et les honorés », bien qu'il leur soit aussi possible, même difficilement, d'entrer dans le Royaume des Cieux (voir Mt 19:23). Au contraire, par tous ces commandements, le Seigneur montre que la vraie vie est dans la simplicité. Et ce ne sont pas seulement des souhaits, mais bien des commandements qu'il faut accomplir.

Une question très logique surgit: comment cela est-il possible? Si nous pouvons dire de certains commandements que nous leur correspondons parfois, par exemple à propos de ceux qui pleurent, nous avons de grands problèmes avec les autres. Qui peut honnêtement dire qu'il est doux, pur de cœur et pauvre en esprit? Personne, au fond. Cela dépasse tout simplement nos forces: notre foi n'atteint pas le niveau fixé dans ces versets.

Et pourtant le Seigneur sait ce qu'il fait lorsqu'il place devant nous une telle barre. Car le mécanisme de nos relations avec lui est lui aussi paradoxal: rares sont les professeurs qui valideront l'examen d'un étudiant qui fait un petit effort, qui a appris un peu et compris quelque chose, mais qui n'est pas capable de répondre à tous les sujets. Mais le Maître lui-même nous promet d'agir précisément ainsi: nous conduire « de la foi à la foi » (Rm 1:17), depuis le grain que nous possédons jusqu'à la plénitude que lui seul peut donner.

Les Béatitudes constituent un texte absolument unique, l’un des plus importants de tout le Nouveau Testament. Les Évangiles selon Matthieu et selon Luc transmettent ces paroles du Christ différemment, ce qui nous permet de penser que le Seigneur en a parlé plus d’une fois et que l’Église ancienne a conservé plusieurs récits non identiques de ces paroles. Nous avons donc affaire à quelque chose de véritablement important. D’ordinaire, les interprètes de l’Évangile disent que les Béatitudes désignent le chemin de la croissance spirituelle donné à chaque personne, ou indiquent ce en quoi nous trouvons le Christ. Mais avant tout cela, il est important pour nous d’entendre de quoi parle le Christ. Qu’est-ce que la béatitude? Ce mot porte à la fois les sens de bonheur, d’abondance et de plénitude. Ainsi, dès le début de son ministère, le Christ parle aux hommes de ce qu’est le bonheur, le bonheur suprême, débordant, donné avec une mesure tassée et débordante.

Instinctivement, selon un stéréotype hérité, nous attendons autre chose de Dieu. La dénonciation des péchés et leur purification, la délivrance de la douleur, de la tristesse et de la mort, une direction morale. Mais le Seigneur parle d’abord d’un bonheur surabondant, ce qui nous trouble même un peu. Nous avons honte de penser que nous en avons besoin, pour ne pas paraître trop primitifs. Il nous importe donc de comprendre que le Christ nous appelle à la plénitude de la vie, à la plénitude du bonheur. Le chemin qu’il nous indique est le chemin de la Croix. Pour vivre pleinement, dit le Christ, nous devons recevoir comme un don la souffrance inévitable dans un monde déchu et déformé. Le bonheur qu’il nous offre n’est pas un élixir miraculeux et terrible d’oubli. Au contraire, c’est la victoire accomplie dans sa Crucifixion et sa Résurrection. Et d’autant plus pleine et réelle est la plénitude de vie à laquelle nous sommes appelés.

La prédication essentielle du Christ, conservée par Matthieu, commence par les béatitudes. Et dès le début, Jésus lance à ses auditeurs des formulations paradoxales, qu’il ne leur est pas facile d’assimiler. De plus, au cours de tous les siècles suivants, des questions perplexes se sont fait entendre plus d’une fois à propos des béatitudes.

Pourtant, la construction même de ces commandements contient les réponses aux questions difficiles qu’ils suscitent. Ainsi, si ceux qui pleurent sont bienheureux parce qu’ils seront consolés, cela signifie que les pauvres en esprit sont bienheureux précisément parce que, dans le Royaume des Cieux, leur pauvreté sera comblée. Les doux, rejetés au bord du chemin dans le monde cruel d’aujourd’hui, hériteront de la terre ; cela signifie qu’ils ne seront pas écrasés par les forts et les insolents.

Il est clair que ceux qui ont faim et soif de justice seront rassasiés auprès de Celui qui est lui-même porteur de la justice suprême ; mais le fait que les miséricordieux obtiendront miséricorde ne signifie pas seulement qu’ils recevront une récompense pour leurs œuvres de miséricorde, c’est aussi le constat que, dans notre monde terrestre, on leur rend trop souvent le mal pour le bien.

Les cœurs purs doivent voir Dieu. Or, par l’Ancien Testament, nous savons que l’homme ne peut voir Dieu et rester en vie. Quelle est donc la force de la pureté des cœurs, puisque même l’impossible devient accessible à ceux qui en sont dotés !

Les deux dernières catégories mentionnées dans les béatitudes, les artisans de paix et ceux qui sont persécutés pour la justice, auxquels sont promises les plus hautes récompenses, peuvent être considérées séparément. Mais on a tout de même envie de les unir, non seulement en suivant le parallélisme propre à la poésie biblique, mais aussi parce que ces qualités, comme toutes les autres énumérées parmi les béatitudes, sont appelées à appartenir à tous les fidèles. Ce n’est pas un hasard si les promesses commencent et se terminent de la même manière : par la promesse du Royaume des Cieux.

Dans l’une des béatitudes, il y a un mot qui suscite souvent des questions et des malentendus. Ce mot est « douceur », ou plus précisément l’adjectif qui en est formé (voir Mt 5:5).

Quelles qualités possède une personne douce ? Combien souvent on se représente l’image d’un être blotti dans un coin, incapable (ou ayant peur) d’ouvrir la bouche et de se manifester d’une quelconque manière... Le dictionnaire explicatif nous donne cette définition de l’homme doux : soumis, sans méchanceté, humble. Mais à la définition « soumis », il faut ajouter une précision : soumis à qui ?

Mais sans doute le plus important de ce que Jésus voulait dire, nous pourrons le comprendre lorsque nous nous souviendrons qu’Il est Lui-même « doux et humble de cœur » (Mt 11:29). Et Il nous appelle à apprendre de Lui cette douceur et cette humilité.

À qui et à quoi Jésus-Christ est-Il donc soumis ? Nous ne pouvons parler avec certitude que de Sa soumission à la volonté du Père. En effet, chaque homme a besoin de prendre conscience de l’existence d’un « principe supérieur », et non seulement d’en prendre conscience, mais d’avoir une relation vivante avec Dieu. Car c’est précisément sous le regard aimant, encourageant et approbateur du Père que nous pouvons faire nos premiers pas, grandir spirituellement. Et même Notre Seigneur, en S’incarnant, avait besoin du soutien paternel.

Jésus appelle Ses disciples sel et lumière. Ces choses, apparemment incompatibles, sont précisément ce qui doit les distinguer de tous les autres hommes. En soi, le sel n'a pas de propriétés nutritives, mais c'est lui qui donne du goût au plat et le rend particulier. En vivant dans le monde, les chrétiens le remplissent d'une saveur divine qui, pourtant, ne leur appartient pas, car c'est le Seigneur qui les en a dotés. Mais il importe de ne pas perdre le don particulier reçu au baptême, en vivant selon les lois de ce monde, de ne pas se confondre avec lui, car perdre sa «saveur salée» signifie cesser d'être disciple du Christ. Jésus dit aussi de Lui-même qu'Il est la «Lumière du monde». C'est là l'étonnant privilège des chrétiens: être semblables à leur Maître.

Comme beaucoup de choses auxquelles appelle l'Évangile, cette comparaison des disciples avec la lumière et le sel est paradoxale. D'un côté, il faut être un sel qui ne compte pour rien et n'existe pas par lui-même; de l'autre, il faut être semblable à Dieu.

Le chemin de la béatitude et le chemin du vide se trouvent devant l'homme. Dans notre vie, il y a beaucoup d'incertitudes, mais dans la relation avec Dieu notre choix devient polaire, comme «oui» et «non». Le Fils de Dieu, devenu Fils de l'homme, n'a pas hésité entre ces deux chemins: Il a toujours été «oui» et «amen». Il nous appelle à la même chose: en choisissant Son chemin, nous devenons lumière du monde, conducteurs de l'amour et de la vérité du Père céleste. Et il nous faut justifier Sa confiance, car si l'on couvre la lampe d'un vase, la maison tombe dans l'obscurité totale.

Avez-vous déjà goûté de l'eau distillée ? Quelques jours à ne boire que cette eau peuvent être mortels pour l'être humain : la vie est impossible sans sels minéraux. Le sel ne relève pas seulement le goût des aliments, il les préserve aussi de la corruption. Sans Dieu, le monde serait fade et vide. Aujourd'hui, le Sauveur nous dit que nous sommes le sel de la terre, ce qui signifie qu'Il est présent dans le monde à travers nous. Mais que faire si nous ne Le Lui permettons pas ? Avec quoi peut-on saler le sel ? Sans Lui, ce n'est pas seulement notre vie, mais le monde entier qui perd son sens.

Dans le slavon d'Église, dans la traduction synodale, dans la traduction de l'évêque Cassien et dans d'autres traductions russes, il y a deux expressions différentes : lumière du monde et lumière pour le monde. Cette différence n'existe ni dans le grec, ni dans la Vulgate, ni dans les traductions en langues européennes modernes. Pourtant, ce point est très important pour nous, afin de comprendre correctement la lecture évangélique d'aujourd'hui. Nous voyons ici deux traditions spirituelles tout à fait différentes. Chacun est libre de choisir l'une ou l'autre, pourvu que ce choix soit conscient.

Mais cela ne nous empêche pas pour autant de nous tourner vers le sens général de ce qui est dit. Le mot principal qui vient à l'esprit lorsqu'on essaie de comprendre est sans doute : témoignage. « Nous ne pouvons pas ne pas parler de ce que nous avons vu et entendu » (Ac 4,20). Nous ne pouvons que témoigner, rien d'autre ne nous est donné. Témoigner par la parole et par les actes. C'est précisément pourquoi Séraphim de Sarov disait : sauve-toi toi-même, et des milliers autour de toi seront sauvés. Et comme nous voudrions parfois qu'on nous conduise par la main au salut. Comme nous voudrions que notre père spirituel prenne sur lui la responsabilité de nos actes. Mais non. Les uns pour les autres, nous ne pouvons être que des témoins.

Et une autre chose vient à l'esprit en méditant sur le texte d'aujourd'hui. Souvenez-vous où l'on rencontre encore cette expression « lumière du monde ». « Les disciples lui dirent : Rabbi, il y a peu les Juifs cherchaient à te lapider, et tu retournes là-bas ? Jésus répondit : n'y a-t-il pas douze heures dans le jour ? Si quelqu'un marche pendant le jour, il ne trébuche pas, parce qu'il voit la lumière de ce monde » (Jn 11,8-9) Réponse étrange. Comme si elle répondait à une autre question, mais il nous semble qu'elle donne beaucoup pour comprendre ce qu'est la lumière du monde.

La première propriété du sel qui vient à l'esprit, et à laquelle le Christ a comparé ses disciples, est sa capacité à préserver toute substance de la corruption, compagne de la mort. Nous savons aussi qu'il faut très peu de sel pour changer le goût d'une grande portion de nourriture; ainsi, même en restant minoritaires, les chrétiens peuvent exercer une influence positive sur le monde entier. Mais il ne s'agit pas seulement de ces qualités du sel, restées inchangées au cours des siècles: les auditeurs du Sermon sur la montagne connaissaient et observaient aussi les anciens usages liés au sel. Le sel était symbole de fidélité; manger du sel ensemble scellait une alliance plus fortement qu'un serment et marquait une amitié indissoluble. Les disciples du Christ sont donc appelés à être de tels porteurs de vérité et de réconciliation dans un monde déchiré par l'hostilité.

Il a aussi appelé les disciples lumière du monde, et c'est étonnant, car une autre fois il s'est lui-même appelé ainsi (Jn. 8:12, 9:5). C'est l'une des premières indications de la hauteur à laquelle il veut élever ceux qui lui ont fait confiance et l'ont suivi. Oui, il n'est pas venu pour nous enfoncer dans la boue par sa grandeur, mais pour nous en tirer et nous purifier.

Et logiquement, même si beaucoup en sont encore surpris, il commence à souligner la conformité de ses actes à la Loi. Aujourd'hui encore, beaucoup ont du mal à unir ce que le Christ a apporté au monde avec les dispositions de la législation de l'Ancien Testament. Mais ce qui a paru à certains une nouveauté révélait précisément ce qui était déjà déposé depuis les temps anciens.

En parlant de la nécessité de dépasser la justice des scribes et des pharisiens, Jésus révèle que la motivation des actes et l'état de l'âme qui les dicte ne sont pas moins importants que les actes eux-mêmes. Car si la haine mène au meurtre, alors la haine est déjà le commencement du meurtre. Et s'il est important d'abattre à la racine un arbre venimeux qui a grandi, il est encore plus important d'empêcher qu'il pousse.

Le Sermon sur la montagne est l'un des textes les plus importants de l'Évangile, où sont posés les fondements de la morale chrétienne. Pourtant, le début de ce sermon, bien qu'il soit traditionnellement appelé les « Béatitudes », ne parle pas de règles mais du bonheur : le bonheur d'une vie juste, de cette vie que Jésus appelle le Royaume des Cieux. Dans une telle vie, la consolation, la miséricorde et la joie l'emportent sur les larmes et la douleur, et la grâce et la paix règnent.

Les bénédictions prononcées par Jésus pendant le Sermon sur la montagne sont habituellement appelées, dans la tradition chrétienne, les béatitudes, qu'on rapproche des commandements du Décalogue. Pourtant Jésus lui-même, semble-t-il, ne les considérait pas comme de nouveaux commandements appelés à remplacer les anciens. En fait, par leur forme même, elles ne ressemblent pas du tout à des commandements, mais à cette série de bénédictions et de malédictions qui clôt le livre du Deutéronome, ou aux bénédictions par lesquelles la Torah prescrit aux prêtres de bénir le peuple. Mais ces bénédictions acquièrent bien sûr une signification particulière: elles n'ont de sens que si le Messie est déjà venu et si le Royaume messianique est proche, sur le point d'advenir.

La mention des pauvres (des indigents) et des humbles dans un tel contexte est particulièrement significative: historiquement, il s'agit des participants d'un mouvement formé avant l'exil autour d'Isaïe de Jérusalem. Ce sont eux qu'on en vint à appeler les « pauvres », bien qu'au sens littéral ils ne fussent le plus souvent pas indigents. On les appelait parfois aussi « doux » ou « humbles », en donnant à ces mots le même sens: ce sont des hommes qui renoncent entièrement à s'appuyer dans la vie sur qui que ce soit et sur quoi que ce soit en dehors de Dieu, et qui attendent la venue du Royaume messianique, où ils recevront récompense et consolation pour le difficile chemin de justice qu'ils ont essayé de suivre. En parlant de la béatitude des pauvres et des doux, Jésus fait ainsi comprendre que le Royaume messianique est déjà advenu ou est sur le point d'advenir.

Tout aussi naturelle est la mention de ceux qui ont soif de justice (« de vérité »): l'image du « pauvre » était en effet inséparable de celle du juste, et déjà dans l'hymnographie d'avant l'exil ces mots étaient devenus presque synonymes. À la même époque, avant l'exil, la pureté du cœur et la miséricorde (« la bonté ») commencèrent à être perçues comme des traits inséparables du juste. De plus, dès la période préexilique, l'image du juste devient celle d'un homme persécuté par les autorités ou par les puissants de ce monde. Jésus proclame bienheureux ceux qui sont persécutés pour la justice, c'est-à-dire, selon la tradition déjà existante à cette époque, pour leur fidélité à la Torah. Et il ajoute: bienheureux ceux qui sont persécutés à cause de moi, indiquant ainsi de fait qu'il est le Messie. Car l'image du Messie souffrant était tout de même connue de la tradition, même si elle était alors quelque peu passée au second plan; et ceux qui étaient persécutés à cause du Messie et du Royaume messianique étaient naturellement perçus eux aussi comme persécutés pour la justice.

Ainsi Jésus, en proclamant la proximité du Royaume qui vient, répond en même temps aux attentes de ceux qui attendaient le Messie et son Royaume. Il leur fait comprendre que le jour si longtemps attendu est arrivé, même si ce n'est peut-être pas comme ils se le représentaient.