RÉFLEXIONS pour Is 1:19-31

«Le fort sera comme de l'étoupe, et son oeuvre comme une étincelle; ils brûleront tous deux ensemble, et personne ne les éteindra». Suivre le chemin derrière le Seigneur, c'est suivre le chemin de l'humilité et de l'abaissement, du rapetissement de soi devant le monde entier. En chacun de nous il y a une aspiration secrète et lourde à la perfection et à la victoire. Parfois on ne comprend même pas sur quoi. Et nous engendrons l'envie et les querelles en essayant de trouver notre chemin devant les hommes.

Nous voulons occuper un poste plus élevé, recevoir plus de plaisirs, etc. Cela ressemble à une faim permanente. Et, en cherchant à nous satisfaire, à complaire à nos désirs, nous nous condamnons à la mort. Mort d'une fatigue infinie, du vide et de la solitude du coeur. Et plus nous nous obstinons sur notre chemin vers les victoires et les accomplissements pour nous-mêmes, plus Dieu nous résiste, parce qu'Il sait que nos oeuvres sont vaines et inutiles si, à travers notre travail, nous ne cherchons pas Sa présence dans le monde. Si nous ne cherchons pas la paix et n'adoucissons pas notre coeur pour Lui. «Car de Sion sortira la loi». La loi de la vie éternelle et de la paix.

«Le fort sera comme de l'étoupe, et son oeuvre comme une étincelle; ils brûleront tous deux ensemble, et personne ne les éteindra». Suivre le chemin derrière le Seigneur, c'est suivre le chemin de l'humilité et de l'abaissement, du rapetissement de soi devant le monde entier. En chacun de nous il y a une aspiration secrète et lourde à la perfection et à la victoire. Parfois on ne comprend même pas sur quoi. Et nous engendrons l'envie et les querelles en essayant de trouver notre chemin devant les hommes.

Nous voulons occuper un poste plus élevé, recevoir plus de plaisirs, etc. Cela ressemble à une faim permanente. Et, en cherchant à nous satisfaire, à complaire à nos désirs, nous nous condamnons à la mort. Mort d'une fatigue infinie, du vide et de la solitude du coeur. Et plus nous nous obstinons sur notre chemin vers les victoires et les accomplissements pour nous-mêmes, plus Dieu nous résiste, parce qu'Il sait que nos oeuvres sont vaines et inutiles si, à travers notre travail, nous ne cherchons pas Sa présence dans le monde. Si nous ne cherchons pas la paix et n'adoucissons pas notre coeur pour Lui. «Car de Sion sortira la loi». La loi de la vie éternelle et de la paix.

Le chemin du Seigneur dont parle le prophète Isaïe diffère radicalement des chemins humains. Le Seigneur Lui-même l’annonce par Isaïe en disant : « Mes pensées — ne sont pas vos pensées, et vos chemins — ne sont pas Mes chemins, dit le Seigneur » (Is. 55:8). Cette différence qualitative s’exprime d’abord dans le fait que les chemins humains ne conduisent pas à la vie ; seul le Seigneur, qui est la Vie même, peut nous conduire à Lui.

Et voici que nous lisons au début du livre d’Isaïe que Dieu n’abandonne pas les hommes, mais qu’un jour viendra où Il enseignera à toutes les nations Ses chemins. Cela signifie donc que c’est possible, quoi que nous fassions pour prouver le contraire ! Et cela signifie que la volonté de Dieu consiste à ce que nous trouvions le chemin de la vie. Il est encore important que cette prophétie se soit accomplie dans la venue du Seigneur Jésus-Christ.

Les hommes ont réfléchi en tout temps à la communion avec Dieu et à ce qui lui est nécessaire, même lorsqu'ils se souvenaient mal de Dieu et de ce qu'Il attend d'eux. Avec l'appel d'Abraham commença une époque nouvelle: Dieu Lui-même parla aux hommes, et non seulement Il parla, mais Il commença aussi à créer Son peuple, en le faisant croître à partir d'une petite tribu. Désormais, semblait-il, il ne pouvait plus y avoir de questions au sujet de la communion avec Dieu: Dieu Lui-même pouvait répondre à toute question et résoudre toute perplexité; il suffisait de L'interroger. Mais les hommes ont tendance à s'en tenir aux paradigmes traditionnels, qu'il s'agisse du comportement ou de la pensée.

Les sacrifices furent depuis l'Antiquité considérés comme une forme de communion avec les puissances supérieures, comme un repas commun des dieux et des hommes. Mais l'homme déchu a toujours eu tendance à chercher plus de commodité et de confort intérieur que de renouvellement spirituel. La communion avec les puissances supérieures obligeait; leur proximité commençait parfois à paraître pesante. Les sacrifices cessèrent d'être une communion avec les puissances supérieures; ils devinrent une offrande par laquelle on cherchait à amadouer ces puissances afin qu'elles laissent en paix ceux qui leur préparaient cette offrande. L'histoire du yahvisme commençait sur une page blanche, mais l'homme déchu, même en recevant une révélation de Dieu, reste un homme déchu. Et dans le yahvisme, surtout lorsqu'il se répandit largement et devint, comme au temps d'Isaïe de Jérusalem, une religion d'État, le sacrifice, qui au temps d'Abraham et de Moïse était un repas commun de Dieu et des hommes, devint lui aussi un moyen permettant à des gens religieux, mais peu croyants, de se racheter auprès de Dieu.

La logique était simple: observer les commandements est difficile et souvent peu commode; en revanche, il est facile d'organiser une fête splendide avec de nombreux sacrifices, afin que Dieu soit satisfait. La multitude des sacrifices ne remplacera-t-elle pas l'observation des commandements? Par la bouche de Son prophète, Dieu répond: non, elle ne la remplacera pas. Cessez de faire le mal, apprenez à faire le bien, puis venez à Moi, dit-Il à ceux qui espéraient que les sacrifices pourraient remplacer le chemin de la justice.

Et il ne s'agit même pas ici du fait que Dieu ait de la répugnance pour les transgresseurs des commandements (même si leur choix peut difficilement Le réjouir). Il s'agit du fait que le repas sacrificiel n'a de sens que comme forme de communion avec Dieu. Cette communion avec Dieu qui est impossible sans l'observation des commandements. Quant à l'arithmétique de la faute et du rachat, de la transgression et des sanctions pénales qui ôtent la culpabilité au transgresseur, elle n'a pas sa place ici. Dieu ne propose à l'homme qu'un seul choix. Aucun autre ne peut le remplacer.

Ceci est le début du livre du prophète Isaïe. Ici apparaît très clairement la tâche de toute prophétie : dans une situation où les hommes perdent tous leurs repères spirituels et moraux, Dieu, par Ses prophètes, rétablit la vraie notion de la justice.

Donc, premièrement : se laver, se purifier. Pour cela, il faut accepter que nous sommes impurs, reconnaître notre indigence et notre péché. Puis cesser de faire le mal, retirer les mauvaises actions « de devant les yeux de Dieu », c'est-à-dire les ôter entièrement de la vie, car Dieu voit tout. Et ensuite faire le bien ; le critère de l'authenticité de ce bien est le désintéressement. Sauver l'esclave, défendre l'orphelin et la veuve, cela signifie faire quelque chose de bon pour les plus faibles, les plus pauvres, les plus dépourvus de droits dans le monde d'alors, ceux dont on ne peut attendre aucune récompense pour votre bonne action. Le désintéressement est un signe de miséricorde et de sacrifice, si chers au cœur de Dieu.

Bien sûr, en lui-même, cet appel du prophète ne donne pas à l'homme les forces nécessaires pour vivre selon ces repères ; il ne fait qu'éveiller le désir d'une telle vie, tandis que la possibilité de la plénitude de la justice s'ouvre dans la Nouvelle Alliance avec le Christ.

Isaïe prononce des paroles terribles. Par nos iniquités, nous nous sommes privés de la possibilité de la présence constante de Dieu. Nous essayons d'observer des règles—les règles du jeûne et de la prière—et nous offrons un sacrifice, mais nous n'accomplissons pas la loi. Sans le Salut à venir, nous serions effacés de la face de la terre. Il importe d'accomplir constamment la loi, en actes. Celui qui accomplit la loi recevra sa récompense. Mais celui qui suit le Seigneur et accomplit des œuvres selon la parole du Seigneur accomplit Sa volonté. Aucun sacrifice n'est attendu de lui. Il faut l'amour, qui permettra à Dieu de communier de nouveau avec Ses enfants, de nous accueillir de nouveau dans Sa maison, de nous rencontrer encore comme le fils prodigue et d'organiser une fête, d'immoler le « chevreau » en notre honneur et de nous offrir Son amour. Il a créé le monde entier, et nous essayons de Lui en offrir une partie en sacrifice. Nous prenons ce qui ne nous appartient pas et le donnons à notre place. Pourtant, il suffit de nous donner nous-mêmes—tels qu'Il nous a déjà faits, mais auxquels Il a accordé la liberté. Et dans cette liberté, nous avons la possibilité de prendre un chemin difficile, mais qui est le chemin des œuvres du Seigneur.

Les textes du premier dimanche de l'Avent nous appellent avant tout à la vigilance. Non seulement parce que nous ne pouvons pas déterminer à quel moment commencera la venue au monde d'un enfant. Mais aussi parce que maintenant notre attente de voir Jésus doit être semblable à celle des parents qui attendent déjà depuis huit mois la naissance d'un enfant. Il n'y a déjà plus de patience: quand enfin pourra-t-on le voir, savoir qui c'est, comment il est? La vie doit changer d'une minute à l'autre, et ces minutes sont trop nombreuses.

Les changements que Jésus donne à notre vie sont infiniment plus grands. Il viendra à nous comme un nouveau-né, qui ne peut pas parler, qui n'ira nulle part si nous ne Le portons pas. Dans le temps qui nous reste jusqu'à Sa naissance, il faut nous habituer à l'idée que, comme tout petit enfant, Jésus signifie des soins, des inquiétudes constantes, une vigilance à toute heure du jour et de la nuit.

Est-Il bien avec nous, a-t-Il chaud, Lui apprendrons-nous à sourire? Et désapprendrons-nous à faire la guerre avec Son apparition dans notre vie?

Dans la lecture d’aujourd’hui du livre du prophète Isaïe, le Seigneur nous dit trois choses importantes qui expriment toute notre espérance. Premièrement, Il promet de purifier Son peuple. C’est notre seule espérance, car, au fond, l’homme est incapable de purifier lui-même son cœur. Bien sûr, la purification est également impossible sans le désir et les efforts de la personne elle-même. Le repentir et le jeûne peuvent devenir précisément le point d’appui à partir duquel Dieu remplira de force notre désir de purification.

Deuxièmement, le Seigneur dit de nouveau ce qu’Il attend des hommes. « Sion sera sauvée par la justice, et ceux de ses fils qui reviendront, par la droiture. » Dieu nous montre ainsi le chemin de la purification et nous révèle en quelques mots Sa volonté à notre égard.

Troisièmement, la lecture d’aujourd’hui contient la première prophétie messianique d’Isaïe, qui correspond presque mot pour mot aux paroles de son contemporain, le prophète Michée : « Il arrivera dans les derniers jours que la montagne de la maison du Seigneur sera établie au sommet des montagnes. » Repentir et purification, droiture et espérance : pour nous, tout est centré sur le Christ.

Vains sont tous les espoirs que les hommes placent en eux-mêmes et dans les autres... Ce n'est que lorsque la parole du Seigneur atteindra les hommes, lorsque le Seigneur Lui-même régnera, lorsque toutes les nations croiront et invoqueront Son nom, qu'il y aura enfin sur la terre une lumière véritable et une paix authentique.