RÉFLEXIONS pour Is 40:11

Ainsi, la prophétie sur les destinées à venir devient une consolation pour ce peuple même auquel tant de reproches avaient été adressés. Désormais, les péchés sont expiés, et même au double, ce qui fait habituellement penser à la disposition de la Loi selon laquelle un voleur devait restituer le double de la valeur dérobée. Bien entendu, tous les pécheurs n’étaient pas des voleurs au sens propre, et le vol n’est pas le seul vice, mais cela importe peu ici : personne n’a le droit de s’élever au-dessus des brigands, car les autres péchés, souvent considérés comme « admissibles », ne valent pas mieux. Mais voici maintenant le pardon et, avec lui, l’espérance d’une vie nouvelle, qualitativement différente, en accord avec la volonté du Créateur.

Il est tout naturel qu’après la promesse de l’espérance le prophète commence à parler de la grandeur du Seigneur, du fait qu’on ne peut ni Le comparer à quoi que ce soit ni Se Le représenter. Ici, les paroles d’Isaïe rappellent dans une certaine mesure les derniers chapitres du Livre de Job, où les interrogations de Job disparaissent après que le Créateur lui a révélé Son caractère insondable. La situation est certes différente : contrairement à Job, le peuple d’Israël ne souffrait pas sans raison. Mais même maintenant, alors que les pécheurs semblent s’être repentis de leurs péchés et qu’enfin « tout est devenu clair » pour eux, le Seigneur montre de nouveau que Lui-même aussi bien que Sa miséricorde dépassent tout ce que nous pouvons comprendre.

Pour nous, la Bible est une parole de consolation. Ceux qui l'ouvrent pour la première fois disent le plus souvent que c'est un livre sur la cruauté, la vengeance et l'inévitabilité du châtiment. Mais il suffit de faire un effort et tu entendras ce que Dieu dit à l'homme, comment et ce qu'Il a enseigné à Son peuple. Il dit : « Et toute chair verra le salut de Dieu. » Toute chair, c'est-à-dire que personne n'est rejeté ; il n'y a ni meilleurs ni pires, ni justes ni pécheurs : Il offre le salut à tous. Lorsque nous lisons ce texte et la parabole de l'unique brebis perdue, nous pouvons comprendre cette apparente injustice de l'amour miséricordieux. Il cherche chacun, même lorsque les autres ont l'impression d'être abandonnés à leur sort. Quand celui que l'on cherche, perdu et assoiffé de salut, c'est toi, cela est compréhensible et manifestement juste. Il est plus difficile d'admettre que, pour le moment, tu peux attendre pendant qu'on en retrouve un autre.

Par le prophète Isaïe, le Seigneur appelle à consoler le peuple, mais Il laisse les 99 brebis dans les montagnes pour une seule égarée. Le Seigneur «vient avec puissance, et Son bras exerce l'autorité», mais Il prend les agneaux dans Ses bras et les porte sur Son sein.

Ce ne sont pas des contradictions, même s'il peut sembler que la communauté ne va pas de pair avec l'individualité, ni la force avec la tendresse. Mais le Seigneur paît tout le troupeau, l'Église; tout entière, elle est Son corps. Et en même temps Il est mort pour chacun de nous; et même s'il ne restait sur la terre qu'un seul homme, le Seigneur mourrait tout de même pour lui sur la Croix et, en mourant, le regarderait avec amour et tendresse.

Le Seigneur vainc nos ennemis d'une main forte, mais c'est Lui aussi qui nous soutient si nous trébuchons et qui nous porte dans Ses bras si nous n'avons plus la force de marcher. Mais le plus étonnant, c'est que nous sommes Ses enfants, et qu'Il nous appelle à la même chose. Être forts dans la faiblesse, soutenir, consoler et fortifier les faibles, et permettre humblement d'être consolés dans la faiblesse et la tristesse; vivre ensemble, nous aimer les uns les autres, être l'unique Corps du Christ, l'Église, et répondre personnellement de nous-mêmes devant Dieu, nous tenir fermement devant Lui dans notre individualité, nous efforcer de redevenir tels qu'Il nous a créés.

Isaïe de Babylone fut le premier à dire que le temps de l'exil touchait à sa fin, que le peuple avait expié ses péchés et que bientôt la route vers la Judée, vers la terre des pères, lui serait de nouveau ouverte. Et alors se posa devant lui une question tout à fait naturelle dans cette situation : qu'est-ce que le peuple de Dieu ? Ce peuple, cette communauté des habitants de Jérusalem déportés à Babylone, avec laquelle avait commencé l'histoire du judaïsme de l'exil, n'existait déjà plus. Il y avait une communauté, mais elle était autre, nouvelle. Nouvelle spirituellement et religieusement. En réalité, un nouveau peuple, un nouveau judaïsme. Un peuple qui avait reçu la chance de vivre encore une autre vie historique, une seconde. Qu'est-ce qui le relie à ce peuple d'autrefois, auquel appartenaient les habitants de Jérusalem déportés à Babylone ? La continuité historique ? Mais n'est-ce pas une illusion ? Qu'est-ce que la mémoire historique ?

Qu'est-ce qu'un peuple, n'importe quel peuple ? De l'herbe qui sèche dans la steppe aride sous les rayons du chaud soleil d'été. Aujourd'hui elle est là, demain elle n'est plus. Mais le peuple de Dieu peut-il être ainsi ? Car Dieu doit avoir un dessein pour Son peuple. Son peuple ne peut pas être une herbe qui se dessèche dans le champ de l'histoire. Qu'est-ce donc qui fait du peuple juif le peuple de Dieu ? La réponse donnée au prophète fut la vision qui lui fut révélée : la gloire de Dieu, la Présence resplendissante qui avançait dans le désert en direction de Jérusalem.

Autrefois, peu après la destruction de Jérusalem par les Babyloniens, un autre prophète, Ézéchiel, avait vu dans une autre vision cette même Présence resplendissante quitter Jérusalem. Elle la quittait parce qu'il n'y avait plus de place pour Dieu à Jérusalem. Non pas à cause des soldats babyloniens qui avaient détruit le Temple, mais à cause de ces serviteurs de Dieu qui l'avaient profané longtemps avant que ces soldats babyloniens ne rendent manifeste ce qui était caché. Et maintenant Dieu était prêt à revenir dans la ville dévastée, dans le Temple détruit.

Il fallait Lui préparer le chemin. Aplanir la route. Et la participation à l'accomplissement de cette tâche pouvait seule faire de la communauté née à Babylone le véritable peuple de Dieu. Ce ne sont pas les particularités nationales ni la religion qui font du peuple de Dieu le peuple de Dieu, mais la participation active à la réalisation du dessein de Dieu pour le salut de l'humanité. Et le témoignage rendu à Dieu, qui a donné à Son peuple une nouvelle vie historique. Un témoignage que toute la Judée entendra depuis Sion. Et le monde entier.