RÉFLEXIONS pour Jn 1:29-34

Voilà en quoi consiste d'abord le don de prophétie : non pas à prédire l'avenir, mais à pénétrer le sens de ce qui est déjà en train de se passer. Jésus appellera ensuite Jean le Baptiste le plus grand de tous les prophètes, et maintenant nous lisons comment ce plus grand des prophètes discerne, dans le charpentier de Nazareth jusque-là inconnu, l'essentiel pour quoi le Fils de Dieu s'est incarné sur la terre. Jean utilise la langue et les notions de l'Ancien Testament, témoignant ainsi une fois encore que le Nouveau Testament est la continuation et l'accomplissement de ce qui a été promis dans l'Ancien Testament, que les deux Testaments nous manifestent une seule et même Révélation, qui se déploie dans le temps, dans l'histoire.

« L'Agneau de Dieu ». De Dieu signifie appartenant à Dieu, et non au monde, « qadosh » (saint), destiné à être offert à Dieu. L'agneau, le petit de la brebis, n'est pas simplement un animal du troupeau, mais le sacrifice traditionnel offert à Dieu, depuis le sacrifice d'Abel (Gn. 4) et d'Abraham (Gn. 22). Le sacrifice d'un agneau innocent et sans défaut était accompli pour rétablir la paix avec Dieu, paix rompue par le péché humain. Mais, bien sûr, aucun agneau ne peut par sa mort racheter la faute de l'homme. Seul l'homme, le Fils de l'homme, peut devenir Rédempteur ; mais puisque Dieu ne veut la mort d'aucun des hommes qu'Il a créés, seul le Fils de Dieu, engendré avant les siècles mais devenu homme, pur, innocent et sans défaut, mais ayant pris sur Lui le prix du péché du monde, nous réconcilie avec Dieu par Sa mort sur la croix.

Jean, rempli de l'Esprit Saint, révèle aux hommes cette vérité inimaginable pour eux, et nous voyons comment certains de ceux qui l'écoutent accueillent ce témoignage et deviennent disciples du Christ, apôtres. Si nous accueillons nous aussi ce témoignage, toute notre vie ultérieure sera une marche à la suite du Maître et Sauveur, à travers la mort vers la résurrection et la vie éternelle.

En témoignant de Jésus, Jean relève une particularité étonnante du Royaume dans son rapport à notre monde en voie de transfiguration, mais pas encore entièrement transfiguré. Il parle de Jésus comme de celui qui l'a devancé, bien qu'il vînt après lui. Bien sûr, on retrouve ici aussi les représentations juives traditionnelles du Messie, qui, selon ces représentations, avait été conçu par Dieu avant même la création du monde.

Mais il ne s'agit apparemment pas seulement de la tradition juive, mais aussi, et d'abord, de la nature même du Royaume. Du point de vue de notre histoire terrestre, le Royaume vient à la fin des temps, après l'achèvement de cette histoire ; pour Dieu, il n'est ni « avant » ni « après » l'histoire, il est plutôt « au-dessus » d'elle, si l'on recourt à nos représentations spatio-temporelles habituelles. Il est plus grand que l'espace qui nous est familier et que le temps qui nous est familier ; il les embrasse et les inclut en lui, après les avoir d'abord transformés et avoir radicalement changé leur nature même. Et le Messie qui a apporté le Royaume dans le monde n'appartient à notre monde que dans la mesure où ce monde devient une partie du Royaume.

C'est pourquoi sa venue devient un événement qui ne tient pas dans les cadres de l'histoire terrestre, et les hommes qui lui appartiennent entièrement ne voient qu'une petite partie de ce qui se passe. Mais pour ceux qui, comme Jean, comprennent ce qui se passe en réalité, il devient clair qu'est entré dans le monde celui qui a enfermé en lui-même toute l'histoire terrestre, de sorte qu'il n'est donné à personne de se tenir devant lui.

À la lecture du passage d'aujourd'hui, une question surgit: pourquoi Jean le Baptiste ne donne-t-il finalement aucune réponse précise à la question qui lui est posée sur son ministère (v. 19-23)? En effet, il avait tout à fait le droit de définir sa mission comme proprement prophétique, et une telle réponse aurait pleinement satisfait la commission envoyée par la Synagogue pour vérification (v. 24-25). Mais Jean refuse par principe de parler de son ministère comme de quelque chose ayant sa propre signification: il ne regarde sa mission que comme une étape préparatoire, nécessaire pour préparer le peuple à la venue du Messie-Christ. Hors du contexte de cette tâche, le ministère de Jean perd manifestement tout sens, y compris pour le prophète lui-même (v. 25-27).

Et c'est précisément un tel regard sur sa propre mission qui permet sans doute à Jean de voir et de reconnaître le Messie (v. 29-34). Car pour reconnaître le Christ, il ne suffit pas simplement de le voir physiquement. Extérieurement, Jésus se distinguait peu d'un homme ordinaire. Bien sûr, ce qu'il disait, on ne pouvait pas l'entendre chaque jour ni de la bouche de n'importe qui, mais l'essentiel n'était tout de même pas dans les paroles. L'essentiel était dans ce Royaume qu'il portait avec lui partout où il allait. C'est pourquoi, pour reconnaître en Jésus le Messie-Christ promis par Dieu, il fallait toucher le Royaume et y participer.

Mais on ne peut participer au Royaume qu'à une seule condition très importante: celui qui le cherche doit oublier sa propre importance, oublier que lui-même, tout comme ses œuvres et ses ministères, pourraient signifier quelque chose par eux-mêmes, indépendamment du Royaume dans lequel il veut entrer. C'est peut-être pour cela que Jean ne veut pas témoigner de lui-même comme d'un prophète: car tous les grands prophètes d'Israël avaient leur propre mission, et chacune d'elles était, en un certain sens, autosuffisante. Chaque prophète était une grandeur en soi, et ceux qui l'entouraient le remarquaient toujours, même lorsque, comme cela arrivait le plus souvent, les prophètes eux-mêmes ne voulaient rien de tel. Mais en ce temps-là, la visibilité du prophète aidait à résoudre la tâche principale confiée par Dieu à l'un ou l'autre de ses serviteurs. Désormais, manifestement, la tâche consistait précisément à désigner le Messie tout en restant soi-même aussi peu visible que possible. Et Jean le Baptiste y parvient: il disparaît dans le rayonnement du Messie qui vient, et dans le rayonnement du Royaume que le Messie porte avec lui.

Nous avons devant nous le témoignage de Jean-Baptiste sur le baptême de Jésus, parvenu jusqu’à nous grâce aux disciples ; et si les autres évangélistes se sont appuyés sur les récits d’autres personnes, l’évangéliste Jean est lui-même témoin. Grâce à cela, nous pouvons approcher la manière dont le plus grand des prophètes a perçu le Plus Grand des fils des hommes.

Nous nous habituons tellement à ce que la prédication soit appelée témoignage que nous finissons par considérer cette définition uniquement comme une figure de style. Pourtant, elle a le sens le plus direct : celui qui prêche doit répondre de la véracité de ses paroles, comme les témoins devant un tribunal ; et, comme un témoignage judiciaire, la prédication peut influer sur le destin de ceux qui l’entendent. Elle peut peser sur le choix d’une décision qui conduit à la vie ou à la mort.

Le baptême lui-même n’est presque pas décrit ; l’attention de l’évangéliste porte sur les événements qui lui sont liés et qui se produisirent en ces jours-là. Remarquons cependant que Jean-Baptiste, lorsqu’il compare l’Esprit à une colombe, ne L’assimile pas littéralement à un oiseau créé, mais établit une comparaison en cherchant une image capable d’exprimer l’inexprimable.