RÉFLEXIONS pour Ep 4:4-6

On oppose souvent l'enseignement biblique sur le Dieu personnel au panthéisme, comme à une doctrine païenne. En effet, le panthéisme est propre au monde païen, tandis que les païens parlent rarement du Dieu personnel. On ne peut pourtant pas dire qu'ils n'en parlent pas du tout. Mais l'expérience spirituelle personnelle du païen a réellement souvent un caractère précisément panthéiste. Ce n'est pas étonnant : pour une pleine communion avec Dieu, la révélation est nécessaire ; pour connaître Dieu comme Personne, Il doit Se révéler Lui-même à celui qui Le cherche. Le panthéisme est autre chose : la présence de Dieu dans le monde est une réalité, et cette réalité est accessible à quiconque cherche.

Ce n'est donc pas un hasard si le chemin des recherches spirituelles conduisait souvent beaucoup de personnes d'abord au panthéisme, qui affermissait leur paganisme : car il est facile de passer du panthéisme à la divinisation du cosmos. La possibilité d'une telle divinisation fut l'une des raisons pour lesquelles les auteurs de tous les livres bibliques sans exception se montrèrent très prudents envers le panthéisme. Il y eut pourtant une place pour le panthéisme sur les pages bibliques : il contient en effet une certaine vérité, même si ce n'est pas toute la vérité.

Si la présence de Dieu dans le monde est une réalité, alors le panthéisme a droit à l'existence, sans prétendre, bien sûr, à la vérité ultime. Et dans le contexte de la révélation néotestamentaire, la révélation du Royaume, il reçoit une nouvelle dimension. En effet, le panthéisme est possible dans la mesure où le souffle de Dieu, la présence de Dieu, pénètre l'univers, et cela dès le commencement, depuis le moment même où, selon la parole du Poème de la création, « l'Esprit de Dieu étendit Ses ailes au-dessus des eaux ».

Et cette présence elle-même rend possible la transfiguration de la création, le changement qualitatif de sa nature, qui délivrera le monde du pouvoir du mal entré en lui au moment de la chute. Mais pour qu'une telle transfiguration devienne possible, la plénitude du Royaume devait entrer dans le monde de l'intérieur, par l'homme, plus exactement par le Dieu-homme.

Et maintenant que cela s'est produit, le panthéisme acquiert une qualité nouvelle. Auparavant, il rappelait la présence de Dieu dans la création ; désormais, il rappelle la présence de la création en Dieu. Non dans la profondeur de la personnalité divine, où il n'y a et ne peut y avoir rien de créé, mais dans le processus de l'existence divine, dont Son Royaume est une part. Dieu plongé dans la vie du monde, jusqu'en sa profondeur même, et le monde inclus dans la vie de Dieu dans la mesure où elle lui est ouverte : voilà le Royaume. Et la vie même de Dieu est « au-dessus de tous, par tous et en tous ».

L’apôtre Paul dit qu’à chacun de nous « la grâce a été donnée selon la mesure du don du Christ ». Quelle est donc cette mesure ? La mesure du don du Christ ? La mesure de Son don, c’est Sa vie livrée pour nous ! Son don, c’est Lui-même. Ainsi, la mesure du don est sans limites. Autrement dit, la grâce accordée à chacun de nous est elle aussi sans limites. À chacun. Nous aimons nous décharger de notre responsabilité en disant que nous n’avons pas de dons particuliers, que nous sommes des gens modestes... Mais le Seigneur a déjà donné à chacun tout, la grâce sans mesure ! Et pour chacun de nous, ce don n’est pas seulement un cadeau, mais aussi une responsabilité.

En parlant de l'unité de la communauté ecclésiale, Paul a manifestement en vue non pas simplement une unité organisationnelle ou doctrinale. L'unité de la communauté ecclésiale est pour lui, avant tout, le signe d'une vie spirituelle normale et pleine chez les chrétiens qui en font partie. L'apôtre comprend parfaitement que l'unité n'est pas une fin en soi, ni même un moyen de résoudre telle ou telle tâche qui se pose à l'Église. L'unité de la communauté est la conséquence naturelle de relations normales entre chrétiens comme habitants du Royaume. Si Dieu est réellement non seulement «au-dessus de tous», mais aussi «en tous» et «à travers tous» (v. 6), alors l'unité de «tous» va de soi; d'autres relations entre des personnes qui vivent dans le Royaume et respirent avec Dieu d'un même souffle sont tout simplement impossibles.

Mais l'homme, qui n'est pas encore transfiguré jusqu'au bout, peut facilement perdre le Royaume en cédant à sa propre condition pécheresse; c'est pourquoi Paul appelle les chrétiens d'Éphèse à garder l'unité (v. 1-6): dans sa bouche, cet appel sonne comme un appel à ne pas oublier le Royaume et la vie spirituelle. Et Paul juge les ministères ecclésiaux selon qu'ils rapprochent ou non les serviteurs de la plénitude de la vie dans le Royaume. Pour lui, la notion même de grâce est inséparable du service: elle est donnée au chrétien pour le service et comme une part indissociable des relations qui l'unissent au Ressuscité (v. 7-10). Et, pour Paul, le service est lui aussi inséparable de la vie spirituelle du serviteur. Si l'Église était une organisation religieuse ordinaire, tout serait plus simple: on préparerait simplement les futurs serviteurs comme on se prépare, dans notre monde encore non transfiguré, à tout travail qui exige des connaissances et des compétences particulières; puis, après cette préparation, ils partiraient vers leurs ministères comme de jeunes spécialistes vont travailler après leurs études.

Mais dans le Royaume tout est différent: ici, il est impossible d'apprendre quelque chose ou de s'y préparer sans s'enraciner dans la vie du Royaume et sans transformer sa propre nature, de sorte qu'il faut apprendre le service au cours même de ce service. La vie du Royaume est si intégrale qu'on ne peut la séparer du service au sens étroit et concret du mot, et personne n'y est prêt, avant tout parce qu'on ne peut apprendre à vivre dans le Royaume qu'en y entrant. Et l'on ne peut apprendre les ministères du Royaume qu'en vivant en lui. La vie dans le Royaume devient elle-même service, et le service devient une part de la vie du Royaume. Ce n'est pas un hasard si Paul voit le sens principal de tous les ministères ecclésiaux dans l'édification du corps du Christ, et la tâche principale des serviteurs dans l'atteinte de cette plénitude de vie spirituelle que, dans notre langage habituel, on peut appeler la majorité spirituelle: l'homme devient alors assez mûr à tous égards pour qu'on puisse déjà lui confier n'importe quelle affaire, comme on la confie à un adulte responsable (v. 11-16). L'Église est la communauté des habitants du Royaume, et lui seul peut être le moyen, le but et le sens de tout ministère ecclésial.

L'apôtre Paul ne se contente pas de demander—il supplie. Il nous supplie tous de nous conduire d'une manière digne du nom de disciples du Christ. Et comment se conduire d'une manière digne du nom de chrétiens ? Pour Paul, cela signifie « maintenir l'unité de l'Esprit ». Nous pensons toujours que l'essentiel consiste en quelque vertu extraordinaire—que nous ne possédons certes pas non plus, mais peu importe, nous nous efforcerons de l'acquérir. Or tout se révèle si simple... et presque impossible. Préserver l'unité. Est-ce possible dans le monde d'aujourd'hui, où non seulement les différentes confessions chrétiennes sont séparées, mais où le sont souvent aussi les admirateurs de prêtres différents au sein d'une même paroisse ? Et en quoi consistera cette unité ? Il est parfaitement évident qu'aucun de nous, ni même nous tous ensemble, ne sommes capables de réunir les Églises divisées. Paul a probablement déjà donné la réponse : l'unité réside dans l'humilité, la douceur et la patience, dans le fait de nous supporter les uns les autres avec amour. Autrement dit, dans l'accueil aimant de l'autre malgré sa différence.