RÉFLEXIONS pour Ac 13:47

Que la parole de Dieu doive retentir jusqu'aux extrémités de la terre, on le savait déjà grâce à la prédication des prophètes. Ce sont eux qui ont parlé les premiers de l'appel, aux jours du Messie, des païens qui se joindraient au reste du peuple juif afin de former avec lui le nouveau peuple de Dieu. Seulement, personne ne s'attendait à ce que la formation de ce nouveau peuple commence par des païens récents. La logique suggérait que les premiers à reconnaître et à recevoir leur Messie seraient naturellement les Juifs, d'autant plus que les mouvements messianiques étaient nombreux dans le peuple aux temps évangéliques, et que la question de savoir laquelle des fraternités religieuses existant alors était le véritable reste messianique provoquait les débats les plus ardents. Et pourtant il advint que ce furent précisément les païens, qui cherchaient la vérité dans la Synagogue et adoraient le Dieu d'Israël, qui le reçurent les premiers.

Paradoxe de l'histoire spirituelle? Sans doute, oui; il avait cependant ses raisons: malheureusement, c'est précisément la religiosité qui s'est révélée être ce lourd fardeau qui a rendu difficile à beaucoup de Juifs l'entrée dans le Royaume. Aux païens récents, libres de ce fardeau, cela se révéla plus facile, et ils devancèrent beaucoup de ceux qui étaient certains que le Messie viendrait à eux et pour eux.

Quant aux apôtres, ils n'avaient aucune raison de respecter l'ordre auquel beaucoup de leurs compatriotes et coreligionnaires s'attendaient. Certes, en prêchant, ils s'adressaient d'abord aux Juifs, à ceux qui auraient dû écouter et entendre les premiers. Mais leur refus ne pouvait ni ne devait arrêter ce témoignage du Christ et du Royaume confié aux apôtres. Car c'était une œuvre non humaine, mais divine, et il n'appartenait pas aux hommes de déterminer l'ordre d'entrée dans le Royaume des Juifs ou des païens. L'affaire des apôtres était de témoigner de ce dont le Sauveur lui-même avait déjà témoigné: le Royaume s'est approché, et le chemin qui y mène est désormais ouvert à tout chercheur, qu'il soit Juif ou représentant de n'importe quel autre peuple. Qui irait le premier dépendait à la fois de Dieu et des hommes auxquels le Royaume était proposé.

Et les apôtres étaient heureux de voir dans le Royaume chacun de ceux qui y entraient, indépendamment de sa nationalité et de sa religion. Car ils étaient avant tout des hommes du Royaume, et seulement ensuite des représentants de leur peuple et de leur communauté religieuse, comme doivent l'être les témoins du Royaume.

Paul et Barnabé disent que la Parole de Dieu doit être annoncée en premier lieu au peuple élu — les Juifs. Pourtant, la prédication adressée aux Juifs est aussi écoutée par les païens, et la Parole pénètre parfois plus profondément dans leur cœur que dans celui des Juifs. Paul dit qu’en rejetant la Parole, les hommes se rendent eux-mêmes indignes de la vie éternelle. Les Juifs pensaient que les païens étaient indignes de la vie éternelle. Certains païens modernes affirment que les Juifs ne sont dignes ni de la vie éternelle ni de la vie temporelle. Le Seigneur voit tout autrement : pour Lui, personne n’est indigne — sauf ceux qui Le refusent volontairement.

Paul et ses compagnons ne suivaient déjà plus strictement la règle qu’avaient suivie les premiers témoins, contraints de quitter Jérusalem à cause des persécutions. Ceux-là ne témoignaient qu’aux Juifs; ceux-ci étaient prêts à témoigner à quiconque était prêt à écouter et à recevoir leur témoignage. La situation, à cet égard, avait changé radicalement. Et il ne s’agit pas simplement d’un élargissement de l’auditoire. Il s’agit de savoir où passe la frontière du peuple de Dieu. Pour ces premiers témoins, il allait de soi que ces frontières coïncidaient avec celles du peuple juif.

Ils étaient bien sûr chrétiens (plus exactement messianistes : ce sont les messianistes issus des païens qui ont commencé à s’appeler chrétiens). Ils ne doutaient pas que Jésus de Nazareth soit le Messie et le Fils de Dieu. Mais ils étaient tout aussi convaincus qu’on ne pouvait Le suivre qu’en étant Juif. Et si l’on n’était pas né Juif, il fallait d’abord le devenir en acceptant le judaïsme; ensuite seulement on pourrait parler aussi du Messie.

Ils voyaient l’Église comme la continuation du peuple juif et comme une partie de celui-ci, comme sa composante messianique. Paul et ses compagnons, eux, regardaient la situation tout autrement. Pour eux, l’Église n’est pas une simple continuation du peuple juif ni sa partie messianique. Pour eux, l’Église est le peuple de Dieu dans toute sa plénitude. Et l’appartenance à l’Église ne se définit pas par l’appartenance au peuple juif. Bien sûr, l’Église est ouverte à tout Juif qui reçoit Jésus comme Messie et comme Fils de Dieu. Mais elle est tout aussi ouverte à n’importe quel autre, même si cet autre n’a aucun rapport avec la judéité.

Une seule chose importe : l’homme doit recevoir Jésus comme Messie et comme Fils de Dieu. Et il doit avoir avec Lui ses propres relations, profondément personnelles. Et il ne s’agit évidemment pas ici du fait que Paul aurait spécialement révisé les normes traditionnelles de la Torah afin d’élargir les frontières de l’Église. Il s’agit du fait que Dieu a ouvert Son Royaume aux païens, et Paul ne pouvait pas l’ignorer. Or les frontières de l’Église (celle qui prend une majuscule) coïncident avec celles du Royaume. Et pour les franchir, il n’est pas nécessaire d’être Juif.

Ainsi, si dans une grande ville, ou même une ville moins grande, la communauté juive reste dans sa grande majorité indifférente au témoignage rendu au Christ, alors on peut et on doit témoigner auprès de tous les autres. Non pour défier la synagogue locale, mais simplement parce que, dans cette même ville, il peut se trouver des personnes prêtes à entrer dans le Royaume, et donc dans l’Église. Conditionner leur entrée dans l’Église à l’attitude du quartier juif local envers l’Église serait incorrect et injuste envers elles. Plus encore : ce serait une violation directe du dessein de Dieu et un obstacle à Son action dans le monde. Aucun véritable témoin du Christ ne s’y serait résolu, y compris, bien sûr, Paul et ses compagnons.

À première vue, il se produit ici la naissance d’une nouvelle religion: l’annonce chrétienne, n’ayant pas été acceptée par son milieu d’origine, les Juifs, en sort et se tourne vers les païens. Formellement, c’est bien le cas, mais les prédicateurs eux-mêmes, avec Paul à leur tête, ne le pensent clairement pas ainsi, et cela ressort clairement de sa prédication.

La raison tient sans doute au fait que le christianisme, non pas comme religion, mais comme expérience nouvelle de vie avec Dieu, a d’abord touché ceux qui ne cherchaient pas un système religieux, mais la vie véritable, éternelle, ceux qui cherchaient le Christ et qui, enfin, ont reçu Sa présence dans l’Esprit. Il semble que cela nous concerne directement nous aussi: ceux qui ne se sont pas encore décidés, et ceux qui se considèrent depuis longtemps comme chrétiens.