RÉFLEXIONS pour Jn 14:7-14

Le onzième verset de l'Évangile d'aujourd'hui est l'un des plus importants de notre vie. Le Seigneur nous appelle à Le croire, à croire Ses paroles selon lesquelles Il demeure dans le Père et le Père en Lui. Mais en même temps Il sait que parfois aucune parole ne nous suffit pour croire... Alors Il parle des oeuvres, nous appelant à Le croire à cause des oeuvres.

Et voici que s'ouvrent devant nous l'étonnante sagesse et l'étonnante miséricorde de Dieu : Jésus nous propose le chemin de la « foi », nous aidant à y entrer, sinon d'emblée par la foi en Ses paroles, du moins par la contemplation de ce qu'Il accomplit. Et si Dieu parle ainsi, cela nous suffit pour croire en Lui, et donc pour notre salut (voir Jn 5:24).

La foi, dont Jésus parle, est semblable à un exploit. Il a l'air d’un homme ordinaire, Il avance, comme une personne ordinaire. Il parle - comme une personne exceptionnelle, mais tout de même comme une personne. Et Il nous propose de croire qu’Il est dans Dieu, et Dieu - dans Lui. C'est-à-dire, si on utilisait une terminologie théologique plus tardive qu’Il est Homme-Dieu. C’est autant que sauter à une hauteur de deux mètres et demie – c’est théoriquement possible, mais on rencontre peu de gens pouvant effectuer un tel saut!

On ne peut pas dire que Jésus ne comprend pas cela. C'est pourquoi Il utilise l’expression : «du moins», - c'est-à-dire, si vous ne parvenez pas à croire en ce qu’Il dit, alors croyez «à cause de ces œuvres». Jésus est Lui-même dans Ses œuvres tout le temps supérieur que les capacités humaines – dans Sa justice, Sa fidélité, Son amour envers Dieu et envers les hommes, dans la réalisation des miracles... Une vision impartiale de Ses œuvres peut pousser à la foi (confiance) en Lui, et en cela sera déjà un petit pas vers la foi en Lui.

Le fait que le Seigneur nous aime est un fait qui n'a pas besoin de preuve; Il aime sans condition, comme aucun de nous ne sait aimer. Et il est naturel que, lorsque cet amour reste sans réponse de notre part, cela ne Lui apporte pas de joie. Il veut que nous répondions à Son amour, bien que tous (Lui comme nous) comprenions qu'il ne peut par définition y avoir de réponse «digne» de notre part : notre amour est infiniment moindre que le Sien.

Et pourtant Il n'abaisse pas l'exigence, Il ne dit pas que Lui — Dieu — doit être respecté, craint, écouté, etc. Il dit : «Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ton intelligence» (Mt 22:37, voir Dt 6:5). Question : comment est-ce possible? Comment atteindre ce qu'Il attend de nous?

Aujourd'hui, le Christ Lui-même donne la réponse. Une réponse inhabituelle. Nous avons l'habitude de percevoir séparément les règles et les prescriptions, et séparément - séparément l'amour et les relations personnelles. Pour nous, par exemple, même dans la vie familiale, ce sont le plus souvent deux domaines différents. Mais Jésus montre aujourd'hui qu'il n'en est pas ainsi : celui qui garde Ses commandements, c'est celui-là qui L'aime (voir Jn 14:21).

Voilà. Tout, en réalité, est très simple et en même temps — très difficile, parce que L'aimer est aussi un commandement. On obtient un cercle fermé, que seul Dieu Lui-même aide à comprendre, Lui qui a promis qu'Il se manifestera à nous. C'est en cela que nous espérons — Il viendra à nous et nous enseignera tout (voir Jn 14:26).

En parlant du Royaume à ses disciples, Jésus le décrit à l'exemple des relations entre lui-même et son Père, ainsi qu'entre lui et ses disciples. Il dit, en s'adressant aux disciples: si vous demandez quelque chose au Père en mon nom, je ferai ce que vous demandez, et si vous me demandez quelque chose, je le ferai. Ainsi, Jésus illustre, à ce qu'il apparaît, ses propres paroles selon lesquelles il est dans le Père et le Père en lui. Le Royaume, dans son exposé, apparaît avant tout comme un espace spirituel, l'espace des relations qui le relient au Père et à tous ses disciples, et les relient de telle sorte qu'il se trouve être Médiateur entre ses disciples et le Père.

C'est probablement cela même que Jésus a en vue lorsqu'il dit que son Royaume « n'est pas de ce monde ». En effet, la seule chose en nous qui ne dépende d'aucune manière des lois de notre monde non transfiguré, c'est notre relation à quelqu'un ou à quelque chose, car elle est déterminée exclusivement par notre volonté qui, à la différence du corps ou de l'âme, demeure libre en toutes circonstances. Et si l'espace du Royaume est précisément l'espace de nos relations, alors il peut réellement ne dépendre aucunement des lois du monde dans lequel nous vivons.

La seule chose qui puisse l'empêcher, c'est notre propre nature déchue. Car la chute a été avant tout le résultat d'un mauvais choix, d'une décision erronée, et la conséquence de telles erreurs est d'abord l'affaiblissement de la volonté, qui, chez l'homme déchu, tend à se soumettre à cette même nature qu'elle aurait dû gouverner dans un état normal. Et la seule issue à cette situation devient alors l'intervention d'une autre volonté, elle aussi humaine, mais non soumise au péché originel. C'est cette volonté qui devient, pour l'espace spirituel du Royaume, la volonté du Messie. Voilà pourquoi il devient Médiateur entre Dieu et ses disciples et ses suivants: sans sa volonté, le Royaume est impossible; il ne sera tout simplement pas le Royaume de Dieu au sens véritable du mot.

Lorsque l'espace des relations est créé, le souffle de Dieu le remplit; grâce à lui, cet espace peut s'étendre toujours plus largement, en incluant de nouveaux cœurs et en sauvant de nouvelles âmes, jusqu'au moment même où le retour du Sauveur marquera l'achèvement de ce processus et le plein triomphe du Royaume qui transfigure le monde.

Dans le dernier entretien avec les disciples, le Seigneur dit deux choses symétriques qui désignent le chemin du chrétien. Comme des bornes kilométriques, ces paroles se tiennent sur notre chemin. «Celui qui garde mes commandements, dit le Seigneur, celui-là m'aime». En même temps, il dit: «Celui qui m'aime gardera mes commandements». S'il avait dit seulement la première phrase, cela aurait fait du christianisme une religion de la loi, ne se distinguant en rien, dans son principe, de l'Ancienne Alliance. Si le Seigneur avait dit seulement la seconde, notre foi se serait trouvée dépendre des mouvements insaisissables du coeur, qu'un homme pécheur n'a pas la force de maîtriser.

Mais c'est précisément la combinaison paradoxale de ces deux affirmations, au fond opposées, qui place le Christ lui-même au centre et ouvre la possibilité du salut et de la vie pour tous et toujours. Certains d'entre nous sont plutôt portés à essayer d'accomplir la parole du Seigneur et, par là, peuvent le connaître, l'aimer de telle sorte que cet amour transforme l'homme tout entier. D'autres, au contraire, connaissent le Christ par la parole, par l'Église, ou par Dieu sait quel autre chemin, et, par amour pour lui, commencent dans la vie pratique à s'efforcer de faire ce à quoi ils n'avaient jamais pensé auparavant.

Dans les sciences naturelles existe une notion: un système à autocatalyse. Ce sont des systèmes dans lesquels deux processus s'accélèrent mutuellement, de sorte qu'une croissance incontrôlée du système commence. Ainsi se produisent, par exemple, les réactions explosives et en chaîne. Ainsi se produit la combustion dans les milieux actifs... Peut-être ce que le Seigneur nous propose est-il aussi un système à autocatalyse. L'amour pour Jésus, le désir de communion et d'unité avec lui changent notre vie et nous poussent à accomplir sa volonté. L'expérience de l'amour pratique envers les hommes, l'expérience de l'accomplissement des commandements conduisent à ce que tu ne puisses plus vivre un seul jour sans Jésus. Et le résultat est une croissance autocatalytique, «incontrôlée», du Royaume des Cieux dans ton coeur.

Les deux dernières lignes du passage d’aujourd’hui de l’Évangile selon Jean se lisent comme une seule parole, comme quelque chose de semblable et qui se répète. Mais dans les mots «Si vous demandez quelque chose en mon nom, je le ferai» (Jn 14:14), il y a, semble-t-il, une petite différence: il n’y est pas indiqué à qui nous pouvons demander quelque chose au nom de Jésus. On peut demander à n’importe qui: à un proche ou à un étranger, à une connaissance ou à un inconnu, à quelqu’un de méchant ou de bon. Malgré cela, il dit qu’il le fera. L’essentiel est que la demande soit faite en son nom.

Or l’homme qui, sans honte, prononce ouvertement le nom de son Seigneur, sans être sûr que celui qui l’écoute le comprendra, fait confiance à Dieu. Et sa foi est forte. C’est selon cette foi que le Seigneur accomplit ce que nous demandons.

Le Seigneur poursuit le dernier entretien avec les disciples au sujet de Sa nouvelle alliance avec eux. Si, depuis l’époque de Moïse, le lien de Dieu avec Israël s’accomplissait par les rites sacrés dans la Tente, puis dans le Temple, désormais Jésus devient le centre de la présence de Dieu, le nouveau Temple (Jn 2) ; Il est le chemin vers le Père, la manifestation de la vérité et la vie même qui vit dans les hommes.

Mais une séparation les attend : Il part là où l’accès reste fermé aux disciples pour l’instant. Il a promis de revenir, mais combien de générations devront passer avant que Ses paroles s’accomplissent ? Comment les disciples garderont-ils le lien avec Dieu si Jésus les quitte ? Et le Seigneur leur révèle un nouveau mystère : Il demeure malgré Son départ ; Il restera avec eux par Celui que le Père leur enverra, le Consolateur, qui leur rappellera Jésus, rendra manifeste Sa présence parmi eux, afin que chacun puisse reconnaître dans l’Esprit le visage du Christ et, L’ayant reconnu, voir en Lui le Père...

Les paroles de Jésus sur son unité avec le Père, prononcées pendant la dernière Cène, se chargent d'un sens nouveau par rapport à celui qu'elles avaient auparavant. Jésus parle maintenant de cette unité comme du chemin, de la vérité et de la vie. Sa vie elle-même se révèle non seulement la plénitude de la vérité vivante, mais aussi l'incarnation vivante du chemin que chacun doit parcourir, le chemin du Royaume. À cette époque, les notions de chemin, de vérité et de vie étaient traditionnellement associées à la Torah. La Torah était considérée comme le chemin, chemin de vérité et chemin de vie, qui conduisait celui qui le suivait vers Dieu et jusqu'au seuil du Royaume messianique. L'idéal était une Torah vivante, que l'homme pouvait devenir si sa vie lui correspondait entièrement.

En se nommant le chemin, la vérité et la vie, Jésus parle de lui-même comme de la Torah vivante. Mais son chemin devient le chemin du Royaume. Dans sa relation avec le Père existe une dynamique qui se révèle au monde comme la dynamique du Royaume qui y entre. Il va vers le Père, et le Royaume entre dans le monde. Tel est le chemin de l'Homme qui a révélé au monde la Torah dans toute sa plénitude, la Torah vivante. Mais tel est aussi le chemin de chaque chrétien, de quiconque veut suivre le Christ dans son Royaume et parcourir ce chemin jusqu'au bout.

Le Sauveur s'en va afin qu'une place dans son Royaume se trouve pour chacun de ses disciples et de ceux qui le suivent. Mais pour devenir véritablement son disciple, pour parvenir jusqu'aux demeures du Royaume qu'il promet de préparer pour eux, il faut répéter son chemin. Non l'imiter extérieurement, mais le répéter dans son essence, le parcourir soi-même et devenir soi-même une Torah vivante.

Bien sûr, l'homme ne demeure pas seul sur ce chemin; autrement, personne ne pourrait devenir une Torah vivante, car cela est impossible à un homme pécheur sans l'aide d'en haut. Pourtant chacun doit marcher lui-même. On peut aider un homme à marcher, mais seulement s'il marche au lieu de rester assis à l'écart. C'est à ce chemin que Jésus appelle ses disciples. Il est certain qu'ils le connaissent, car lui-même se tient devant leurs yeux comme un exemple vivant. Ils ne voient ni ne comprennent encore tout, bien sûr, mais ce qu'ils ne voient ni ne comprennent encore ne peut être compris que par leur propre expérience, que chacun d'eux acquerra en son temps. Les paroles sont inutiles ici. Jésus a déjà dit l'essentiel à ses disciples; le reste leur deviendra clair lorsqu'ils se mettront en chemin.

Il s’avère que l’Ascension du Seigneur Jésus-Christ n’a pas achevé le dessein de Dieu pour notre salut, mais a ouvert une nouvelle étape de l’histoire spirituelle du monde. C’est ce que le Seigneur nous dit dans la lecture d’aujourd’hui de l’Évangile selon Jean. «Je vous enverrai un autre Consolateur, l’Esprit de vérité».

Il parle d’une proximité de Dieu que nous sommes incapables d’imaginer et que nous ne pouvions attendre. L’Esprit même de Dieu, que le monde ne voit pas et ne connaît pas, sera non seulement avec nous, mais en nous. Le Seigneur dit que l’Esprit Consolateur nous conduira dans toute la vérité; par conséquent, nous ne serons plus seuls dans notre recherche de Dieu, mais lui-même nous mènera à lui. Et un autre nom de l’Esprit de Dieu est l’Esprit de vie, l’Esprit qui donne la vie, comme l’appelle notre Symbole de foi. Il crée en nous une vie qui ne finit jamais, ne s’appauvrit pas et ne cesse pas.

En mathématiques, l'égalité de deux ensembles peut être démontrée ainsi : on montre d'abord que tous les éléments du premier ensemble appartiennent au second, puis inversement, que tous ceux du second appartiennent au premier. Or il apparaît qu'un tel mécanisme ne s'applique pas seulement aux mathématiques. Comme nous le lisons aujourd'hui dans l'Évangile, Jésus Lui-même l'utilise lorsqu'Il dit : « Je suis dans le Père et le Père est en Moi » (Jn 14:10).

Nous ne savons pas pourquoi Il ne dit pas directement aux disciples qu'Il est un avec le Père, puisqu'Il l'avait déjà dit publiquement (voir Jn 10:30). Il veut peut-être, aux personnes les plus proches de Lui, non seulement l'annoncer comme un fait, mais aussi expliquer pourquoi il en est ainsi. Cela suffit sans doute à notre compréhension de la manière dont le Père et le Fils peuvent être un : tout ce que fait l'un se fait par l'autre et dans l'autre. Si l'on tente de pénétrer dans le détail et de démonter « pièce par pièce » le mécanisme de l'unité intérieure de notre Dieu, il se peut que l'on n'aboutisse à rien. Le Seigneur nous demande simplement de croire qu'il en est ainsi. Et si nous n'y arrivons pas, de regarder simplement ce que fait le Christ, et d'y reconnaître le Père (voir Jn 14:11).

« Je suis le chemin et la vérité et la vie ». C'est ainsi, d'une manière inhabituelle pour notre oreille, que sonnent ces paroles. Nous sommes plus habitués à « Je suis le chemin, la vérité et la vie »; il s'agirait alors d'une énumération de termes homogènes de la phrase, dont chacun pourrait être placé en premier (voir à ce sujet le livre du père Gueorgui Tchistiakov, La lumière luit dans les ténèbres, chap. 19). Pourtant une telle approche déforme sensiblement le tableau: le mot « chemin » se trouve au début non par hasard, car le Christ est le chemin, et « l'expression « et la vérité et la vie » a, pour employer un terme scientifique, un caractère explicatif (du latin explication, explication) » (ibid.).

Mais il est difficile d'arriver à une telle conclusion en se limitant à une lecture attentive de cette seule phrase; il faut se tourner vers tout le texte du Nouveau Testament dans son ensemble. Rappelons les paroles où le chemin et la vie apparaissent de nouveau ensemble: « étroite est la porte et resserré le chemin qui mène à la vie » (Mt 7:14). Le chemin qui mène à la vie. Quel est donc ce chemin? Remarquons ceci: il est dit ici « la porte et le chemin ». Mais le Seigneur dit: « Je suis la porte: si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé; il entrera et sortira, et il trouvera un pâturage » (Jn 10:9).

La porte, comme les portes, est ce par quoi il faut passer pour sortir sur le chemin. Mais lorsque le chemin est achevé, il faut de nouveau passer par les portes et la porte, car c'est le commencement et la fin du chemin. Le Seigneur est le commencement et la fin, mais aussi ce qui est contenu entre les deux: le chemin lui-même. Rappelons encore ces paroles: « Je connais tes œuvres; voici, j'ai mis devant toi une porte ouverte, et personne ne peut la fermer; tu as peu de force, et tu as gardé ma parole, et tu n'as pas renié mon nom » (Ap 3:8). La porte ouverte devient comme une icône du Seigneur qui nous envoie sur le chemin et attend notre retour.

Ainsi avons-nous essayé de comprendre le lien « chemin et vie ». Tournons-nous maintenant vers l'expression « chemin et vérité ». Le mot « vérité », comme les mots « faire », « œuvres de Dieu », « lumière », « heure » et quelques autres, est un mot-clé de l'Évangile selon Jean et ne se rencontre pas dans le texte synoptique. Nous devons d'abord nous rappeler un fragment du prologue: « car la Loi a été donnée par Moïse; la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ » (Jn 1:17). Ce n'est pas lui-même qui est la vérité, comme on aurait pu le penser si les mots de la phrase que nous examinons étaient séparés par des virgules, mais la vérité est venue par lui. Et bien qu'il n'y ait ce lien étymologique ni dans les originaux grec ni latin, en russe le mot « provenir » a la même racine que le mot « marcher », et l'on ne peut marcher que par tel ou tel chemin.