RÉFLEXIONS pour Lc 21:25-38

Sur fond des terribles événements de l’apocalypse, lorsque « les hommes défailliront de peur », au milieu des guerres et des ténèbres, les paroles du Christ résonnent de manière paradoxale et étonnante : « ...Alors redressez-vous et relevez la tête, car votre délivrance approche ». C’est précisément cette dimension qui s’est toujours perdue dans toutes sortes de dernières prédictions sur la fin du monde. On n’en attendait rien de bon, et en tout cas on n’en attendait pas la rencontre avec le Christ. Or c’est une question actuelle, et ce n’est pas sans raison que ces paroles s’adressent à tous : « cette génération ne passera pas que tout ne soit accompli » ; quelle que soit l’évolution de l’histoire de la terre dans son ensemble, chacun de nous a devant lui sa propre fin du monde personnelle, lorsque l’histoire poursuivra son cours sans nous. Et ici, le plus important est de se rappeler que la rencontre avec Dieu est joie et délivrance, y compris délivrance de la peur.

Très souvent, les hommes se demandent pourquoi la fin du monde doit être si effrayante, pourquoi elle ne pourrait pas être paisible, comme la mort paisible d'un chef de famille entouré de soin et d'attention. On peut répondre ainsi. Vous vous souvenez certainement du proverbe: c'est dans le malheur qu'on reconnaît l'ami. Garder une apparence paisible et être bon quand tout va bien est facile; le malheur, lui, divise comme tous vos amis en vrais amis et autres, il sépare les bons et les mauvais. Rappelons maintenant que la Fin du monde, et c'est là son sens principal, apportera la séparation du bien et du mal, des brebis et des boucs (Mt 25:33), du blé et de l'ivraie (Mt 13:25). Elle deviendra donc un tel malheur cosmique dans lequel se reconnaîtront les vrais amis du Seigneur. Et pourquoi donc la fin devrait-elle être paisible, si toute l'histoire est loin de l'être? La fin deviendra l'apothéose du drame du monde; en elle, comme sous une loupe, croîtront les forces du mal, pour se révéler comme telles, et les forces du bien, pour se séparer nettement du mal. Les physiciens peuvent aussi se souvenir de l'effet Stark. Deux niveaux dans un atome peuvent être indiscernables, ou dégénérés, comme nous disons; mais il suffit de lui appliquer un champ pour que les niveaux s'écartent et qu'on puisse les distinguer. Mais qu'est-ce qu'un champ pour un atome? Une action de force, une secousse, autrement dit une perturbation de son existence habituelle et tranquille. Telle, semble-t-il, sera aussi la fin du monde.

Quand nous voyons les signes de la fin du monde qui approche, dont parle le Seigneur, nous sommes remplis d'effroi. La peur et le désarroi nous saisissent lorsque nous voyons des famines et des tremblements de terre en divers lieux, lorsque nation se dresse contre nation et royaume contre royaume. « Où va ce monde ? » : c'est la question que se posent les hommes aux époques les plus diverses, à notre époque pas moins qu'à n'importe quelle autre.

Cependant le Seigneur, qui nous a parlé d'avance de tout cela, n'attend absolument de nous ni peur ni désarroi. « Quand ces choses commenceront à arriver, dit-il, redressez-vous et relevez la tête, parce que votre délivrance approche. » Voilà, en réalité, avec quel sentiment il nous faut attendre la fin du monde. Non avec peur, mais avec espérance et confiance. Et la seule chose qu'il faut craindre, c'est de ne pas avoir le temps d'accomplir ce que le Christ nous a confié, de ne pas apporter le témoignage de cette espérance à tous ceux qui ont besoin du salut.

Il est difficile de saisir tout le sens de ce que dit le Christ. Nous sommes habitués à ce que le ciel et la terre, tout ce monde, tout l'Univers, soient quelque chose de réel et de solide, que l'on peut voir, étudier et montrer aux autres. Autrement dit, nous sommes habitués à penser que le monde existe indépendamment de tout et de manière inébranlable. C'est pourquoi le nom de Dieu devient pour nous une telle révélation: «Celui qui est». Les paroles, au contraire, selon nous, sont éphémères; elles ont retenti, puis elles ne sont plus, elles se sont envolées. «Des paroles, des paroles, des paroles...»

Mais Jésus renverse nos représentations habituelles. La Parole, lorsqu'elle vient de Dieu, ou du Dieu-homme, n'est pas éphémère; elle est plus réelle que toute réalité matérielle, parce que c'est précisément par la parole que ce monde a été amené à l'existence. Le monde est créé et, par conséquent, il n'est pas éternel: il a un commencement et une fin. Mais la parole de Dieu n'est pas créée, elle est engendrée par le Dieu éternel; elle a une nature éternelle, ne disparaît pas et ne demeure pas stérile.

Ainsi, pour que nous, qui appartenons au monde créé, ne passions pas tout de même avec lui, mais entrions dans la vie éternelle, il faut chercher la parole de Dieu, l'écouter attentivement, l'accueillir, nous en imprégner, en devenant semblables au Christ, la Parole incarnée.

Les paroles du Sauveur selon lesquelles le Royaume viendra avant que ne disparaisse « cette génération » (« род сей » dans la traduction synodale) peuvent paraître difficiles à comprendre. Bien sûr, s'il s'agit de la prophétie sur la destruction de Jérusalem, elle s'est effectivement accomplie du vivant de beaucoup de ceux qui avaient pu voir et entendre Jésus durant Son ministère terrestre. Mais qu'en est-il du Royaume ? Si l'on considère que le jour de la venue du Royaume est celui de son triomphe définitif, les paroles du Sauveur peuvent, en effet, sembler incompréhensibles. Pourtant, le Royaume qui entre dans le monde a sa propre histoire.

Cette histoire commence avant même la destruction de Jérusalem et du Temple, au jour de la Pentecôte, lorsque le souffle du Royaume fait irruption dans le monde comme un vent, l'embrassant et transfigurant la vie de ceux qui sont prêts à le recevoir. Mais, s'il en est ainsi, pourquoi Jésus désigne-t-Il précisément la catastrophe de l'an 70 de notre ère comme une sorte de seuil spirituel ? On pourrait, bien sûr, répondre que c'était précisément le Second Temple que la Synagogue considérait comme le Temple messianique, celui qui verrait le Messie et L'accueillerait.

La plupart des Juifs croyants s'attendaient à une prédication différente de celle du Sauveur. Mais, pour la première génération chrétienne comme pour leurs contemporains juifs qui n'avaient pas accepté le Christ, la fin du Temple était la fin d'une époque. Venaient ensuite les temps eschatologiques, ces « derniers jours » dont parlait Jésus. Pourtant, il ne s'agit sans doute pas seulement des conceptions juives traditionnelles propres à cette époque. Il s'agit aussi du sens des événements, de leur essence spirituelle.

La fin du Second Temple signifiait réellement la fin de l'ancien ordre des choses, non seulement pour le peuple juif, mais pour le monde entier. Commençait l'époque du Royaume qui advient, où le sens de l'histoire et son ressort principal seraient liés à l'Église et à son histoire. Celle-ci se révèle au monde, bien sûr, non comme l'histoire des institutions ecclésiales — où il y a justement beaucoup de choses terrestres —, mais comme celle de la justice chrétienne ou, selon l'expression des historiens de l'Église, comme l'histoire de la sainteté.

Du point de vue spirituel, l'histoire des royaumes terrestres passe désormais au second plan. Elle continuera certes encore sur sa lancée jusqu'au retour du Christ dans la gloire ; mais son sens ne résidera plus en elle-même : il résidera dans l'histoire des justes, dont elle ne sera plus que la toile de fond pour la vie et le témoignage.

L'histoire de la justice chrétienne représente à son tour, sur les plans spirituel et historique, la dernière ligne droite, qui s'achève au jour du retour du Sauveur et du triomphe définitif du Royaume, dont Il parle à Ses disciples de la proximité spirituelle.

Le Royaume de Dieu est proche, mais le Christ Lui-même a dit qu’il vient sans se faire remarquer et qu’il se trouve déjà en partie parmi nous. Cela signifie qu’il ne faut pas identifier les désastres apocalyptiques à venir avec le second avènement et le Jugement dernier. Après avoir averti les disciples des événements redoutables qui accompagneront le second avènement, le Christ les a appelés à veiller et à prier dans l’espérance d’échapper à tout ce qui doit arriver. Ces événements seront la conséquence des actes humains, mais le Christ ne veut pas de désastres pour les hommes. Il ne souhaite la perte de personne, et l’essence de Sa venue dans le monde ne réside pas dans les cataclysmes. Au contraire, les signes de Sa venue sont comparés à la tendresse des feuilles et à la floraison des branches qui bourgeonnent.

Quant à nous, nous avons reçu l’avertissement d’être prêts pour le jour qu’Il a annoncé. Remarquons donc qu’Il nous met en garde non pas contre des forfaits particulièrement effroyables, mais contre ce qui est naturel et quotidien : l’ivresse, la gloutonnerie et—ce qui est tout à fait stupéfiant—les soucis de la vie. Mais comment s’en passer ? Pourtant, ce n’est pas la mer qui nous noie, mais une flaque, et les soucis les plus normaux et les plus nécessaires ne nous seront d’aucun profit s’ils nous cachent le Christ.

Que veut dire Jésus lorsqu'Il nous demande de veiller ? Il est peu probable qu'Il nous demande de ne pas dormir. Pourtant, il arrive souvent dans notre vie que nous dormions pour ainsi dire tout éveillés. Nous pouvons agir avec énergie, travailler beaucoup et même nous divertir, tout en remarquant à peine les événements qui se déroulent autour de nous et les personnes qui vivent à nos côtés. Veiller suppose probablement que nous soyons attentifs au monde et aux êtres humains créés par Dieu. En veillant et en priant, nous apprenons à recevoir le monde entier et tout ce qui nous arrive, même ce qui ne nous paraît pas joyeux, comme un don de Dieu, et à reconnaître le Christ dans chaque personne que nous rencontrons.

Les petits enfants vivent ainsi ; pour eux, il semble ne pas exister d'événements importants et insignifiants. Chaque événement est important, significatif, et suscite beaucoup d'émotions et d'expériences. Bien sûr, savoir distinguer l'essentiel du secondaire est une aptitude importante, y compris pour un chrétien, mais il faut essayer de ne pas perdre la capacité de voir ce qui est secondaire, car c'est parfois précisément par son intermédiaire que le Seigneur S'adresse à nous.

Jésus dit : « Mes paroles ne passeront pas », dans le contexte des descriptions prophétiques de la destruction de Jérusalem et des épreuves que les chrétiens des derniers temps devront apparemment traverser. Tout ce dont parle le Christ s’accomplira certainement et, en voyant ces prophéties se réaliser, on pourra discerner combien Sa venue est proche. Pour l’illustrer, le Seigneur donne même la parabole du figuier, dont les feuilles annoncent l’approche du printemps.

Mais dans le contexte de notre propre vie, cette phrase peut être comprise beaucoup plus largement. Il nous semble parfois que Dieu n’accomplit pas Ses promesses, qu’Il est sourd et aveugle. Dans ces moments de crise, ces paroles peuvent nous donner l’assurance que le Seigneur ne dit et ne fait rien en vain, que pas une parole sortie de Sa bouche ni une alliance conclue avec nous ne passeront.

Chacun souhaiterait sans doute que le jour du Jugement et du retour du Sauveur ne le prenne pas au dépourvu. Il semblerait plus simple de donner la date exacte de cet événement, afin que tous ceux pour qui il importe puissent s’y préparer à l’avance. Mais, manifestement, il n’y a aucune certitude à ce sujet. Et, à première vue, cette incertitude diminue nos chances d’une issue favorable du Jugement pour chacun de nous. Mais en est-il vraiment ainsi ? Comment pouvons-nous nous préparer au Jugement ? S’il s’agissait d’un tribunal terrestre, il nous faudrait naturellement songer à rassembler tous les arguments de notre défense et à les rappeler au tribunal pour que rien ne soit oublié. Mais au jugement de Dieu, il ne sera manifestement pas nécessaire de rappeler quoi que ce soit à quiconque. Et le Jugement lui-même n’évalue pas seulement, ni même principalement, les actes — comme nous sommes normalement appelés à évaluer nos propres actes et ceux des autres dans ce monde — mais la qualité spirituelle de la personne, sa vie spirituelle et son état spirituel. Ici, il est impossible de se préparer comme à un examen, souvent à la hâte, en essayant d’apprendre en quelques jours ce qui aurait normalement dû être assimilé pendant une année. Dans la vie spirituelle, un tel apprentissage accéléré est impossible. C’est pourquoi il est sans doute bon que la date exacte du Jugement nous soit inconnue. Cette ignorance garantit que, pour peu que nous prenions la vie spirituelle au sérieux, notre préparation à ce jour sera longue et approfondie, comme elle doit l’être.

Nous sommes habitués à penser que le ciel et la terre, tout ce monde, tout l'Univers, c'est quelque chose de réel, que l'on peut voir et montrer à d'autres, quelque chose qui existe évidemment. Les paroles, elles, sont éphémères : elles ont retenti, et les voilà disparues ; elles se sont envolées, et elles sont parties. « Des mots, des mots, des mots... »

Mais Jésus, comme toujours, renverse tout. La Parole, lorsqu'elle vient de Dieu ou du Dieu-homme, n'est pas éphémère ; elle est plus réelle que toute réalité matérielle, parce que c'est précisément par la parole que ce monde a été appelé à l'existence. Le monde est créé et, par conséquent, il n'est pas éternel ; il a un commencement et une fin. Mais la parole de Dieu n'est pas créée, elle est engendrée par le Dieu éternel ; elle a une nature éternelle, ne disparaît pas et ne demeure pas stérile.

Ainsi, pour que nous, qui appartenons au monde créé, ne passions tout de même pas avec lui, mais entrions dans la vie éternelle, il faut chercher la parole de Dieu, l'écouter, l'accueillir, nous en imprégner, devenant semblables au Christ, la Parole incarnée.

Le Seigneur décrit tout ce qui se produira avant Son apparition dans la Gloire, et Il nous donne un conseil: «...veillez donc et priez en tout temps, afin que vous soyez jugés dignes d'échapper à toutes ces choses qui arriveront, et de paraître devant le Fils de l'homme». C'est-à-dire qu'autour de nous se produira quelque chose de terrible, visiblement proche de ce qu'a vu le prophète Daniel (Dn 7:1-27).

En même temps, la tâche principale de celui qui croit en Jésus est de veiller et de prier pour échapper à tout cela. Non pas vivre tout cela les yeux fermés, non pas se détourner, mais traverser ce temps en regardant le Christ. C'est visiblement le moyen le plus simple de se tenir devant Lui. Il est tout à fait possible que l'on ne puisse éviter toutes les horreurs considérées comme les signes du Second Avènement que de cette manière.

Le Seigneur appelle les disciples à se retenir afin que leurs coeurs ne soient pas alourdis par les soucis du monde. Il dit que la dépendance envers la chair, l'attachement au manger et à l'ivresse, et l'inquiétude pour les affaires du monde courbent l'homme vers la terre comme un fardeau et ne le laissent pas seulement s'élever vers le ciel, mais même s'en souvenir et le regarder. L'effort du jeûne vise précisément à se retenir de cette captivité. Ensuite, le Seigneur dit que le jour de la rencontre avec Dieu tombera sur nous comme un filet. Dans l'original se trouve un mot qui signifie piège, lacet. On peut échapper à ce filet, dit le Seigneur, seulement en étant libre de ce poids oppressant des soucis du moment.

Remarquable est le but de la veille et de la prière que le Seigneur propose aux disciples : afin que vous puissiez, ou dans d'autres versions « soyez jugés dignes », d'échapper à ce qui vient et de vous tenir devant le Fils de l'homme. C'est une définition très précise et claire du but.

Jésus achève la description des malheurs qui s’abattront sur l’humanité à la fin des temps par les tentations intérieures qui peuvent atteindre chacun. Il met Ses disciples en garde contre les péchés qui peuvent alourdir le cœur. Le Seigneur parle des soucis de la vie, de l’ivresse et de la gloutonnerie, qui rendent le cœur de plus en plus incapable de percevoir Dieu. Lorsque nous permettons à la vie terrestre de nous absorber entièrement et de prendre la première place par rapport à la vie spirituelle, c’est comme si nous nous endormions, et il devient toujours plus difficile de conserver sobriété et vigilance d’esprit. Cette dernière épreuve peut donc s’avérer la plus terrible, car à cause d’elle la venue du Fils de l’homme peut passer inaperçue. Souvent, le Seigneur Se révèle à nous dans notre vie quotidienne, mais nous sommes incapables de Le voir et d’entendre Sa voix, parce que nous sommes trop absorbés par notre propre vie. Nous sommes parfois si centrés sur nous-mêmes que nous ne pouvons même pas remarquer le Christ, qui peut être tout proche. Ce passage nous met en garde contre cet alourdissement insensible du cœur.

Nous aimons beaucoup le Christ, et souvent, à cause de cet amour, nous avons beaucoup de peine pour Lui dans Ses souffrances ; nous voudrions tant que, par quelque miracle, Il les évite. En cela, nous ressemblons un peu à Pierre lorsqu’il disait : « Cela ne T’arrivera pas » (Mt 16:22) ; seulement nous nous écrions : si seulement Tu pouvais éviter une telle souffrance ! Et il nous semble, en ces instants, qu’il aurait suffi d’arrêter Judas pour que rien n’arrive. Judas devient l’objet de notre sentiment involontairement vengeur.

Mais nous ne devons pas oublier l’essentiel. La souffrance du Christ fut volontaire. Dans tout le drame, Judas ne jouait aucun rôle décisif ; il était simplement une victime, victime de sa faiblesse. Il est donc faux de voir en lui l’incarnation du mal mondial ou quelque chose de semblable. Si Judas n’avait pas été là, tout se serait déroulé selon un autre scénario, mais le sens de la Rédemption, comme plus grand événement de l’histoire de l’humanité, n’en aurait pas changé.

Une autre question, souvent soulevée à propos de Judas, concerne la liberté de sa volonté. N’était-il pas un simple instrument entre les mains de la providence ? Car le Christ dit qu’il était « le fils de perdition, afin que l’Écriture soit accomplie » (Jn 17:12). Bien sûr, il n’en est pas ainsi non plus. Jamais l’homme n’est un simple instrument entre les mains de Dieu ; pour Lui, chaque personne qu’Il a créée « à Son image et à Sa ressemblance » est trop précieuse. Certains exégètes pensent que, lorsque le Christ trempa le morceau et le donna à Judas, Il ne le fit pas pour étonner les disciples par Son omniscience, mais pour donner à Judas une chance de revenir à lui, car la conversation se déroulait à voix basse, comme on le verra si nous lisons attentivement le texte (Jn 13:26).

De plus, Judas pouvait, comme Pierre, se repentir. Mais se repentir précisément comme Pierre, en produisant un fruit digne du repentir. C’est justement cela que Judas ne parvient pas à faire. Et cela le rend très digne de pitié. La pitié, voilà le sentiment qui doit naître en nous à l’égard de cet homme.

Beaucoup se sont interrogés sur la raison de la trahison de Judas : historiens, écrivains, spécialistes du Nouveau Testament. Pourtant, elle demeure encore inconnue. Les hypothèses les plus diverses ont été avancées, mais aucune ne peut être considérée comme exhaustive, même si beaucoup semblent avoir effectivement mis en lumière tel ou tel détail important de l'ensemble.

L'évangéliste, quant à lui, n'indique qu'une seule cause : Satan qui, selon ses mots, « entra en Judas ». À un chercheur, historien ou bibliste, une telle explication paraîtra manifestement insuffisante : d'un point de vue scientifique, elle n'explique rien. Mais peut-être l'évangéliste n'avait-il justement pas l'intention de donner une explication historique ? Ce n'est pas qu'il néglige l'histoire ou les faits.

Luc est précisément un historien : il recueille et analyse avec soin tout ce qui se rapporte à la vie terrestre du Sauveur, et ses livres, qu'il s'agisse de son Évangile ou du Livre des Actes, se distinguent par leur richesse factuelle. Mais, dans le cas de Judas, il préfère manifestement éviter les explications que cherchent les historiens. Une telle démarche n'a sans doute rien de fortuit. Certes, il est des choses auxquelles un chrétien trouve pénible de penser, sans même parler d'écrire à leur sujet. Mais est-ce là toute la question ?

Peut-être existe-t-il des choses qui ne s'expliquent par rien, par aucune circonstance, par aucun fait ? Peut-on seulement expliquer le mal ? Et surtout, faut-il l'expliquer ? Certes, tout péché a sa cause. Celui de Judas n'était pas non plus sans cause. Mais, pour la vie spirituelle, ce qui compte, ce ne sont pas les causes de l'acte accompli par l'homme, mais son sens spirituel, qui est déterminé par l'intention qu'il y met. Quels qu'aient été les mobiles de Judas, le résultat est évident : il veut se débarrasser de son Maître, à tout prix, même au prix de la trahison. Une telle intention est, au fond, entièrement irrationnelle, comme tout mal poussé jusqu'au bout.

Il y a ici un but, mais pas de sens. Ce n'est pas un hasard si, après avoir exécuté son projet, Judas s'est pendu : il n'a pas supporté l'absence de sens de son propre acte. Non pas une absence de sens intellectuel — de ce point de vue, il avait tout suffisamment réfléchi et mené à bien — mais spirituel : la trahison n'était que trahison, et rien de plus. Elle n'avait et ne pouvait avoir aucun autre sens spirituel, même si, au moment où Judas la préparait, il lui semblait qu'elle en avait un.

Ce n'est pas un hasard si l'évangéliste mentionne Satan : on retrouve ici le jeu habituel du diable, par lequel l'esprit des ténèbres s'efforce de donner l'illusion que le mal possède un sens et un contenu spirituels, qu'en réalité il n'a pas et ne peut avoir. Et Luc, semble-t-il, ne s'intéresse pas à la raison pour laquelle Judas est tombé dans le piège tendu. Il veut seulement montrer ce qui peut arriver à celui qui y tombe.

La lecture de l'Évangile d'aujourd'hui nous fait penser à un triptyque, une icône en trois parties. Au centre, le Christ enseigne dans le Temple ; à gauche, Satan entre en Judas ; à droite, le Christ et l'agneau pascal. Il nous semble à présent que ce sont les trois thèmes fondamentaux de l'histoire évangélique et qu'il n'y en a pas d'autres. Ainsi, en une seule lecture, telle que l'Église l'a providentiellement fixée pour nous, nous voyons tout l'Évangile. Et c'est très précieux. Nous morcelons souvent notre vie spirituelle en expériences de petits fragments. Cela a son sens : pendant tout le jeûne de la Nativité, par exemple, nous pensons à la naissance de l'Enfant-Dieu ; puis, lorsque Noël est passé, nous le vivons encore quelque temps comme un événement accompli. Étendre ainsi une même expérience sur plusieurs mois a un certain sens. Vivre soudain tout l'Évangile en une seule minute en a un autre, mais non moins important. Ce sont, à vrai dire, deux points limites entre lesquels se situe tout l'éventail de notre vie spirituelle ordinaire. Et tout scientifique sait que, pour obtenir une image d'ensemble d'un phénomène, il faut faire varier tous ses paramètres sur les plages qui nous sont accessibles. Car un même phénomène peut avoir un aspect et un sens tout différents à l'une et à l'autre de ses limites. C'est difficile ; cela exige un effort particulier, une capacité de « réajustement ». Mais sans cela, on ne peut atteindre la plénitude. Cela est impossible dans l'activité professionnelle : une seule personne ne peut tout embrasser, même dans son propre domaine. Mais, dans l'esprit, nous avons le devoir de rechercher l'intégrité, car nous devons accéder à notre personne propre, qui est, par définition, un tout. Certes, cette intégrité, même dans les paroles de l'Évangile d'aujourd'hui, ne se révèle pas toujours ni immédiatement ; mais, avec une certaine expérience, nous pouvons et nous devons l'apprendre. Il arrive, par exemple, que nous n'ayons pas le temps d'accomplir notre règle de prière du matin ou du soir. Si nous avons acquis une expérience personnelle de discipline et d'assiduité en la matière, nous pouvons alors, lorsque le temps manque, nous retirer une ou deux minutes, fermer les yeux, concentrer notre attention à l'extrême, presque jusqu'à en avoir mal à la tête, et vivre toute la règle de prière dans ces une ou deux minutes. Il est important d'apprendre à le faire. C'est un pas vers la prière du silence. Car le silence est très dense et intense.

Le tableau terrifiant de la destruction de Jérusalem se déploie dans ce passage dans toute son ampleur. À mesure que les détails s'accumulent, ils deviennent toujours plus horribles. Le point culminant est la mort des hommes sous le seul effet de « la peur et de l'attente des malheurs ». Que pourrait-il y avoir de plus terrible ? C'est précisément à ce moment que vient le Sauveur, avec qui tout acquiert un sens nouveau.

Aucun de nous ne sait quand aura lieu la seconde venue du Christ. Mais beaucoup ont connu dans leur vie un moment où les ténèbres s'épaississaient au point de ne laisser subsister aucune petite lueur. C'est souvent à ce moment précis que le Seigneur nous visite et nous révèle Sa puissance. Ainsi, lorsque nous rencontrons des épreuves, nous ne devons pas seulement souffrir et nous affliger, mais aussi essayer d'apercevoir Dieu derrière elles.

Nous aimerions tant savoir exactement quand les événements indiqués se produiront; c'est pourquoi, depuis déjà deux mille ans, les hommes se cassent la tête à calculer les dates des cataclysmes à venir, bien que le Seigneur nous ait clairement avertis de ne pas le faire. Dans ces divinations mêmes sur les temps et les moments, il y a une substitution: notre attention est détournée vers la recherche de la date de la fin au lieu de se porter sur la manière dont nous vivons avant son arrivée. Or il résulte de ce qui a été dit qu'il est beaucoup plus important d'être prêts à tout moment, ce qui signifie qu'à tout moment il faut vivre dignement devant la face du Seigneur.

Parmi les discours du Christ les plus difficiles à comprendre dans l'Évangile se trouvent ceux où il révèle que le temps qu'il indique est proche. Mais voilà déjà vingt siècles passés, et le monde demeure toujours dans le mal. Peut-être parlait-il de la destruction prochaine de Jérusalem, et non d'un jugement global?

Il me semble qu'il prophétisait effectivement sur les événements des décennies suivantes, mais, comme les prophètes de l'Ancien Testament, à travers les images des cataclysmes dont ses auditeurs devaient être témoins, il révélait aussi le sens d'autres événements. Ces événements, selon les mesures terrestres, sont éloignés du «moment présent», mais à l'échelle de l'éternité ils sont proches. Il ne vaut donc pas la peine de deviner combien de temps terrestre durera encore la domination du mal dans le monde, peut-être très longtemps. La sentence contre le mal est déjà prononcée, et il est condamné à disparaître.

La lecture d'aujourd'hui nous propose un discours de Jésus dans lequel il relie de manière étonnante le début et la fin de notre époque. Pour comprendre ses paroles, il importe de garder à l'esprit que, pour les Juifs croyants de l'époque postexilique, le Temple construit par les rapatriés revenus de Babylone sur la terre de leurs pères était le Temple messianique : il devait subsister jusqu'à la fin des temps et voir la venue du Messie ainsi que le triomphe du Royaume messianique. Plus tard, cependant, vers le IIe siècle avant notre ère, ces conceptions furent complétées par l'enseignement rabbinique sur les « tribulations messianiques », les persécutions qui s'abattraient sur le Temple, le peuple et le pays peu avant l'apparition du Messie, lequel engagerait la dernière guerre sainte messianique. Celle-ci aurait pour issue la victoire du peuple de Dieu et la venue du Royaume messianique.

Pendant les persécutions, estimaient les représentants de certaines écoles rabbiniques, le Temple serait profané, voire détruit, mais il serait rebâti lorsque le Royaume triompherait. Jésus semble présenter toute l'histoire jusqu'à l'an 70, jusqu'à la destruction de Jérusalem et du Temple, dans le cadre de ces conceptions traditionnelles (v. 5–6, 20–22). Pour lui, les événements de l'an 70 semblent effectivement devenir la fin de l'histoire (v. 22–24).

Mais la fin de l'histoire se révèle, pour Jésus, n'être que le début de l'avènement du Royaume messianique ; ce processus s'achève plus tard, et Jésus ne donne ici aucune date. Il parle seulement des signes permettant de juger que la fin est proche (v. 25–28). Au fond, si l'on excepte les signes, les « présages », dont le sens n'est pas entièrement clair — on peut seulement supposer qu'il s'agit de catastrophes naturelles —, le principal signe de la fin prochaine de l'époque de transition est « l'angoisse et la perplexité » qui saisissent non plus certains peuples et pays, comme par le passé, mais l'humanité entière.

Dans le langage actuel, nous appellerions sans doute cela une crise des valeurs, une crise spirituelle et morale, qui toucherait toute l'humanité. Il est toutefois impossible de dire exactement combien de temps l'humanité demeurera dans cet état avant que ne s'achève l'étape actuelle de son histoire ; mais celle-ci s'achèvera par le retour de Jésus (v. 27). Ainsi le Sauveur relie le début et la fin de cette étape historique dont nous sommes devenus les témoins et les acteurs. L'enjeu n'est pas le calendrier, qui ne change rien de fondamental, mais le sens spirituel de ce qui se passe. Nous sommes avertis. La suite ne dépend que de nous-mêmes.

Dans le passage d'aujourd'hui, le Seigneur dit à Ses disciples que, dans l'avenir, leur vie peut changer très brusquement. Maintenant tout leur est familier : il y a Jérusalem, il y a le Temple, le Maître bien-aimé est auprès d'eux, on ne leur demande rien d'autre que de Le suivre. Mais le Christ leur révèle qu'Il va Lui-même à la mort, que le Temple sera détruit, que Jérusalem sera dévastée, que les disciples attendent persécutions, haine et trahison.

À un degré ou à un autre, ces paroles concernent chacun de nous. Le Seigneur nous appelle à veiller, parce que nous ne savons pas quand la terre se dérobera sous nos pieds, quand viendra le temps des épreuves. Et ici Il nous donne des commandements très importants : comment tenir bon, comment survivre et vaincre dans cette bataille du bien et du mal. Premièrement, « ne craignez pas et ne soyez pas effrayés » : le Seigneur n'abandonnera pas Ses disciples. Il leur donnera des paroles pour le témoignage et une sagesse à laquelle le monde ne pourra résister. Les disciples sont menacés de persécutions et de mort, mais, paradoxe, « pas un cheveu de votre tête ne périra ». Même les souffrances à venir seront pleines de sens et apporteront leur contribution à la victoire du Christ. Deuxièmement, « par votre persévérance sauvez vos âmes » : dans les épreuves, ils auront besoin de constance. Troisièmement, « relevez vos têtes, votre délivrance approche » : la victoire appartiendra inévitablement au Christ, et c'est pourquoi les dernières épreuves seront traversées pour eux par la joie de cette victoire. Et enfin, « veillez, prenez garde à vous-mêmes », afin de ne pas se trouver, au moment nécessaire, non préparés, impuissants, afin de ne pas céder à la panique et de rencontrer le Seigneur qui vient avec un coeur joyeux.

La prophétie de Jésus sur la destruction de la ville et du Temple, que l'on appelle parfois la Petite Apocalypse, déconcerte beaucoup de gens. Cette perplexité apparut pour la première fois dès la deuxième génération de chrétiens, dont certains vécurent jusqu'en l'an 70 et virent de leurs propres yeux la dévastation de Jérusalem et la destruction du Temple dont parle le Sauveur. Cela tenait au fait que ce que Jésus avait prédit s'était accompli, tandis que Lui-même ne revenait toujours pas. Il fallut encore une révélation, donnée à l'apôtre Jean, pour que le sens de l'époque qui commençait devienne plus clair. Jésus Lui-même, cependant, semble ne pas être entré dans les détails lorsqu'Il parlait de la fin des temps et de Son retour dans la gloire. Il ne mentionne que les événements principaux : la fin de l'époque ancienne et la venue du Royaume dans toute sa plénitude.

La révélation reçue par Jean compléta le tableau : elle dépeint toute une époque, celle du Royaume qui vient, dont le Sauveur ne fait aucune mention dans Sa prophétie. Cela se comprend d'ailleurs : Il racontait aux disciples les événements à venir lorsque l'histoire n'était pas encore achevée, lorsque le Temple se dressait encore à sa place. Dans la bouche de Jésus, c'est précisément la fin du Second Temple qui devient la fin des temps.

Cela pourrait sembler étrange : près de deux mille ans se sont écoulés depuis l'an 70, et pourtant l'histoire paraît continuer. Mais du point de vue des processus qui ont commencé avec la venue du Christ dans le monde, l'histoire ancienne s'est réellement achevée avec la fin du Second Temple. Tous les événements ultérieurs appartiennent déjà à une autre époque, entièrement déterminée par le moment de son achèvement et donc par le retour du Sauveur et la manifestation au monde du Royaume dans toute sa plénitude. C'est précisément pourquoi Jésus, aussitôt après avoir parlé de la dévastation de Jérusalem et du Temple, passe au thème de Son retour et du triomphe du Royaume. Il ne dit rien de l'époque transitoire elle-même. C'est pourquoi ceux qui se souvenaient de cette conversation eurent l'impression que Jésus devait revenir immédiatement, ou presque immédiatement, après ces événements.

La révélation reçue par Jean après l'an 70 remit tout en place : il devint clair qu'il s'agissait de toute une époque, celle du Royaume qui vient, dans laquelle nous aussi avons eu à vivre. Mais on peut déjà la considérer comme la dernière ligne droite qui nous conduit au but. L'essentiel est d'arriver jusqu'au bout.

Le sacré dans notre vie est exposé à deux dangers : la désacralisation et la sursacralisation. Il existe une ligne ténue sur laquelle les éléments incarnés de notre foi n'alourdissent pas sa dimension spirituelle. Dans l'esprit de nombreux Juifs à l'époque du ministère terrestre du Christ, le rapport au Temple a subi le second danger. D'un côté, sa destruction, survenue au début des années soixante-dix, est devenue un symbole lourd de sens du rejet du Fils du Maître de la vigne. Mais, de l'autre, elle a aussi été un renouvellement de la foi. Souvenez-vous de la conversation du Christ avec la Samaritaine. Il dit : crois-Moi, l'heure vient où ce n'est ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père (Jn 4:21). C'est un point très important. La révélation du Dieu unique s'est accumulée au sein du peuple de Dieu, comme dans un volume restreint, tout au long de sa longue histoire. Cette limitation était alors nécessaire précisément pour ce difficile processus d'accumulation ; mais il devait se produire quelque chose comme une explosion qui en disperserait les particules dans le monde entier. Il existe une plante appelée momordique (momordica L.). Elle pousse, mûrit, et ses graines se trouvent d'abord dans une sorte de capsule ; lorsqu'elle arrive à maturité, la capsule éclate et les graines en jaillissent, désormais capables de se répandre dans le monde entier. Cette métaphore botanique ne plaira peut-être pas à tout le monde. En tout cas, la destruction du Temple est à la fois une tragédie et le début d'un universalisme nouveau, sans précédent.