RÉFLEXIONS pour Mc 12:18-27

Les rencontres entre la logique du Christ et toutes les variantes de la logique humaine sont toujours instructives. Les sadducéens ne veulent pas simplement discuter avec un nouvel adversaire: il leur faut abaisser le niveau auquel sont examinées les questions spirituelles. Et les voilà qui font l'une de leurs nombreuses tentatives pour mettre le Christ dans l'embarras, bien que la situation artificielle qu'ils présentent ressemble beaucoup trop à une anecdote. Mais le Christ non seulement ne tombe pas dans le piège: dans sa réponse, il révèle aussi le mystère selon lequel la mort n'existe pas, que le Dieu Vivant est le Dieu des vivants, et que la vie qu'il donne est autre en tout, différente des représentations humaines.

En considérant l'Écriture seulement selon la lettre, nous risquons parfois de tomber dans des raisonnements apparentés à ceux des sadducéens, en essayant d'appliquer aux notions complexes la logique de notre propre compréhension limitée. Or les voies de Dieu ne sont pas nos voies, ni ses pensées nos pensées. Mais bien qu'elles ne nous soient pas accessibles dans toute leur plénitude, le Christ nous a donné la possibilité de réfléchir à sa logique et, par là, de nous approcher d'une compréhension juste de ce qu'il a annoncé.

L'un des principaux problèmes de l'homme qui cherche le Royaume consiste en ce qu'il ne peut se représenter ce qu'il est. Il ne le peut pas, et de toutes ses forces il essaie de le faire, en étendant au Royaume les lois du monde déchu et en s'étonnant du tableau qu'il se dessine lui-même. Les adversaires de toute révélation présentent alors ces tableaux du Royaume dessinés par les hommes comme un argument contre ceux qui croient à la révélation. Cela se comprend : les tableaux obtenus sont pour la plupart très étranges, parfois même absurdes, au point qu'aucune personne raisonnable n'y croirait. Il est facile et commode de critiquer de tels tableaux ; personne ne pourra contester cette critique, même s'il le voulait, de sorte que le critique peut se sentir vainqueur. Il est vrai que les arguments avancés par les critiques n'ont généralement aucun rapport avec la réalité de la révélation, et en particulier avec la révélation du Royaume ; mais parfois, dans le feu des disputes et des discussions, même les défenseurs des vérités révélées par Dieu l'oublient.

Il en allait ainsi aux temps évangéliques dans les débats traditionnels entre pharisiens et sadducéens au sujet de la résurrection. Les sadducéens ne croyaient pas à la résurrection universelle et avançaient aux pharisiens des arguments semblables à celui qu'ils présentèrent à Jésus. Il y avait là un schéma issu des relations entre les hommes dans le monde déchu, transféré à un monde tout autre et à d'autres relations, aux relations du Royaume. Ce n'est pas par hasard que Jésus dit aux sadducéens qu'ils ne connaissent « ni les Écritures, ni la puissance de Dieu ». Le problème n'est pas que les sadducéens connaissaient mal les textes sacrés ; au contraire, les textes leur étaient bien connus.

Ils ne comprenaient pas autre chose : la logique de l'action de Dieu et la logique du Royaume, si tant est qu'on puisse parler ici de logique au sens qui nous est familier. Dans le Royaume, tout est autrement ; les hommes n'y reviennent pas à l'ancienne vie du monde déchu avec ses lois, mais acquièrent une qualité nouvelle, devenant plus semblables aux anges qu'aux hommes déchus. Cette vie nouvelle ne s'inscrit pas dans les schémas théologiques créés à partir de connaissances puisées dans le monde déchu ; c'est ce que le Sauveur tente d'expliquer aux personnes qui L'écoutent.

Chaque jour, nous avons le temps de parler de tout. Nous avons le temps de parler avec un voisin, un collègue, nos proches, de partager notre opinion, de discuter. Et dans l'abondance du bruit qui remplit chaque jour, nous n'avons même pas le temps de réfléchir convenablement au sens de ce que nous prononçons. Si nous y prêtons attention, nous verrons que, à presque chaque question où notre avis est demandé, nous répondons à partir de nos principes, de nos représentations. Nous décidons facilement ce qu'il faut faire, ce qu'il faut répondre. Mais nous n'avons pas toujours le temps de comprendre même le fond de la question. Nous nous faisons très confiance à nous-mêmes. Et souvent nous commettons des erreurs.

L'expérience de la prière constante à laquelle le Christ nous appelle est précisément l'expérience des pauses, l'aptitude à donner à Dieu le temps de dire quelque chose d'important précisément à cet instant. Et la voix du Christ est justement la voix de la douceur, la voix d'une patience et d'une miséricorde infinies. En laissant le Christ entrer dans notre vie, nous acquérons la révérence devant sa présence. À travers nous, le Christ peut répondre à l'homme. Il peut dire quelque chose de plus important que la réponse elle-même. Nous devons apprendre à avoir le temps de prier avant de donner une réponse importante, et nous verrons de quelle douceur il nous comblera. Comment il nous aidera, dans cette brève prière, à nous appuyer sur lui, à répondre à l'homme par son amour et son attention.

Les pharisiens ne pouvaient pas prendre le Christ au piège dans ses réponses, parce qu'il priait toujours dans son coeur et se tenait devant le Père. Et il répondait avec douceur de manière à montrer à celui qui l'interrogeait ce qui était le plus important. Ils ne pouvaient pas prendre le Christ au piège dans ses réponses, parce que dans ses paroles retentit toujours l'appel à regarder les oeuvres de Dieu. Retentit toujours l'appel à prier et à demander le don de la douceur.

Les sadducéens décrits dans l'Évangile selon Marc, en doutant de la résurrection des morts, doutent ainsi, comme Jésus le montre dans Sa réponse, de la « puissance de Dieu » elle-même, de Son Royaume. À la forme purement spéculative de leur question, Jésus répond simplement qu'elle est mal posée et qu'il est absurde de projeter dans le monde à venir nos institutions sociales terrestres liées à la mort. « Il n'est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants. »

Jésus cite le texte de l’Écriture selon lequel Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants, comme preuve de l’inévitabilité de la résurrection universelle, et non seulement de Sa propre résurrection. Si l’on examine ce verset dans son sens immédiat, on n’y trouvera rien de tel: il signifie seulement que Dieu est le Dieu de la vie, non le Dieu de la mort, et qu’Il conduit l’homme par le chemin de la vie en le délivrant de la mort.

D’ordinaire, cela était compris dans le contexte de la vie terrestre de l’homme: on supposait que Dieu pouvait, par exemple, délivrer le juste d’un danger mortel qui le menaçait, notamment pour montrer aux sceptiques qu’Il était réellement prêt à intervenir dans les événements et à soutenir Son témoin.

Cependant, on supposait en même temps comme allant de soi que tous les hommes sont mortels, et que même le juste à qui était échue une vie heureuse et longue finirait tout de même par mourir un jour. Une telle mort était et reste appelée «naturelle»; et bien qu’en réalité peu de gens y aient droit, elle était considérée dans les livres de l’Ancien Testament comme un modèle, pour ainsi dire une «mort idéale»: l’homme vivait la vie d’un juste et s’en allait paisiblement, laissant un héritage à ses enfants, qu’il avait bien entendu eu le temps d’éduquer pour qu’ils deviennent des justes comme lui. Ensuite, les justes attendaient la résurrection, mais c’était un événement distinct de leur vie terrestre.

Jésus dit, Lui, que la mort n’est jamais naturelle par définition: car Dieu est la source de la vie et la vie elle-même; Il n’a pas créé la mort, qui est devenue la conséquence de la chute ayant déformé la création. Sur ce fond, la résurrection n’est pas quelque chose d’accidentel, ni un miracle ordinaire de Dieu qui aurait toutefois pu ne pas avoir lieu; elle fait partie de ce plan de salut universel et de transfiguration de la création dont la venue du Messie est devenue le point culminant.

Dans le Royaume de Dieu, la mort ne peut exister précisément parce que c’est le Royaume de Dieu; et la vie, toute vie terrestre, a son fondement dans l’éternité de ce Royaume. Car la vie ne peut avoir aucune source naturelle, au sens de la nature, même si elle peut avoir, et a réellement, une projection naturelle. La vie elle-même est un processus spirituel, et ce qui, dans notre monde limité par l’espace et le temps, est perçu comme un court intervalle temporel demeure dans l’éternité du Royaume comme la plénitude, révélée dans telle ou telle mesure selon la qualité spirituelle de la vie vécue, d’une personne concrète qui y restera pour toujours.

Ou n’y restera pas, si dans la vie de l’homme il n’y avait rien du Royaume ni de ce souffle de Dieu dont il est pénétré. La résurrection n’est pas simplement le retour à la vie, mais le retour à la vie dans toute sa plénitude, dans la plénitude du Royaume. C’est pourquoi elle peut être pour l’homme aussi bien joie que souffrance. Et ce qui l’attendra dans l’éternité ne dépend que du choix de l’homme lui-même, choix qu’il lui faudra faire ici, dans cette vie.

On peut trouver étrange que Jésus, sachant Sa mort proche, entre dans des discussions et des débats qui semblent inutiles, et qu’Il permette qu’on Le provoque. Les pharisiens et les hérodiens n’étaient nullement possédés par la soif de trouver la vérité. De même, les sadducéens, en posant une question sur la manière dont la loi du lévirat, si ingénieusement interprétée par eux (Dt 25:5-6), se refléterait dans la vie future, voulaient seulement se moquer de Jésus, car ils ne croyaient pas à la résurrection. Nous ne savons pas si les réponses de Jésus satisfirent les pharisiens et les sadducéens, mais elles firent sans aucun doute impression sur le scribe qui se tenait non loin. La question du plus grand commandement de la Loi préoccupait certainement cet homme, et la réponse de Jésus suscita en lui une réaction favorable. Jésus ramène tous les commandements de la Loi, non seulement les dix commandements, mais aussi tous les autres, qui, selon le compte des scribes, étaient 613 dans l’Ancien Testament, à deux commandements majeurs : l’amour de Dieu et l’amour du prochain. C’est en même temps une réponse aux questions précédentes et à toutes les questions ultérieures au cours de l’histoire chrétienne : comment agir correctement dans tel ou tel cas ? Le Christ nous répond précisément par ces paroles. Et lorsque, en lisant l’Évangile, nous voyons qu’ici nous sommes du même côté que Jésus, lorsque nous répondons par les paroles du scribe : « Bien, Maître ! Tu as dit la vérité », cela signifie que les paroles de Jésus s’appliquent aussi à nous : « Tu n’es pas loin du Royaume de Dieu ».

Le passage d'aujourd'hui est consacré, comme nous le verrons bientôt, au thème de la Tradition et à la manière dont différentes personnes peuvent s'en servir différemment selon leurs intentions. Ce passage se compose de trois dialogues que le Sauveur mène avec différents interlocuteurs.

Le premier (v.13-17) a un caractère manifestement provocateur. La question de la légitimité du paiement des impôts aux autorités romaines, sous la domination desquelles se trouvait alors la Palestine, était d'ordinaire posée par les représentants de la partie la plus radicale de la Synagogue de ce temps, que l'Évangile appelle « zélotes » (c'est-à-dire « ardents défenseurs »). Ces gens avaient des vues sur le Royaume de Dieu peu différentes de celles qui étaient généralement admises aux temps de Josué et des Juges. Le Royaume de Dieu et le pouvoir romain en Palestine leur paraissaient incompatibles ; ils considéraient la lutte armée contre le pouvoir romain comme un devoir religieux pour tout Juif croyant, et le paiement de l'impôt à Rome comme une violation de la Loi. Il ne reste qu'à ajouter que tous ceux qui voyaient les choses de façon moins radicale, même s'ils étaient leurs coreligionnaires, les zélotes les tenaient pour des apostats et des ennemis de la foi méritant la mort. La question de l'impôt, posée publiquement à Jésus, dans une foule où se trouvaient sûrement des zélotes et des agents secrets du pouvoir romain, plaçait Celui qui répondait dans une position perdante d'avance : répondre « oui » signifiait attirer sur Lui la colère des zélotes ; répondre « non » équivalait à un crime d'État aux yeux des Romains, car selon les lois romaines les appels publics au refus de payer l'impôt à l'autorité légitime étaient assimilés à une révolte.

La deuxième question (v.18-27) ressemble surtout à un problème de manuel de théologie, ou à l'une de ces « questions difficiles » traditionnelles de l'époque que les adversaires de la foi en la résurrection utilisaient contre les croyants. Bien sûr, à cette question, comme à toutes les questions de ce genre à toutes les époques, il existait une réponse (et peut-être plus d'une), bien connue de quiconque avait reçu la formation correspondante. Mais on savait justement de Jésus qu'Il n'avait pas étudié la théologie, et ceux qui posaient la question étaient d'autant plus intéressés de voir ce que répondrait cet ignorant de Galilée, comme ils se l'imaginaient.

Le troisième dialogue (v.28-34) est déjà né, semble-t-il, non du désir de prendre le Maître au piège d'une parole, mais du désir réel de comprendre ce qu'Il pense de la Loi. Apparemment, celui qui interrogeait comprenait que cet Homme étonnant devait vraiment saisir quelque chose d'important et d'essentiel dans la Loi, et il voulut savoir quoi. Jésus, en réponse, le renvoie aux réponses traditionnelles que l'interrogateur connaissait parfaitement. Il est intéressant que, dans cette réponse, seule la première partie, qui parle de l'amour de Dieu, corresponde directement au texte de la Loi (Dt 6:4-5). La deuxième partie du commandement est une formule de la tradition rabbinique qui, aux temps évangéliques, était déjà généralement admise. Et Jésus, en l'occurrence, confirme la Tradition par Son autorité.

Il ne le fait ni dans le premier ni dans le deuxième dialogue. Bien sûr, dans ces cas aussi, ceux qui l'interrogent font appel à la Tradition, mais il s'agit ici, manifestement, plutôt d'un abus de la Tradition que d'un appui sur elle. Rien d'étonnant : la Tradition authentique reflète toujours l'expérience d'une communion réelle et vivante avec Dieu, conservée dans la mémoire de la communauté. Mais si le but n'est pas la communion avec Dieu, mais autre chose, par exemple le désir de prendre l'adversaire au piège de ses paroles ou de s'affirmer aux dépens de son interlocuteur, l'esprit de la Tradition disparaît, et il ne reste que sa forme vide et morte, qui ne donne rien sinon un appui à une religiosité tout aussi vide et morte et à l'orgueil humain.