RÉFLEXIONS pour Ac 18:14-15

Les représentants du pouvoir romain local réagissaient de diverses manières aux accusations portées contre Paul lui-même et contre les autres chrétiens. Parfois, ils prenaient le parti des Juifs orthodoxes ; parfois, ils préféraient ne pas intervenir dans la situation, comme cela se produisit en Achaïe. Et cela se comprend : les autorités n'avaient aucun motif formel, juridique, d'intervenir ; le motif ne pouvait être que politique, et cela était déjà apparu dans l'affaire de Pilate, qui confirma la condamnation à mort de Jésus pour des raisons purement politiques.

En Achaïe, les choses se passèrent autrement. Le proconsul de la région, Gallion, préféra rester fidèle aux lois romaines et aux conceptions romaines de la justice et du droit. Il dit clairement aux Juifs qui s'adressaient à lui avec leur plainte que celle-ci concernait exclusivement leurs affaires et leurs débats internes, et que la loi romaine n'était pas violée en l'espèce. Par conséquent, les autorités n'avaient pas à intervenir dans ce conflit.

La mention par le proconsul d'une certaine « querelle au sujet de noms » est intéressante. Dans les communautés de la diaspora, Paul parlait sans doute de la même chose que tous les apôtres en Judée : du nom de Jésus, qu'il faut invoquer pour être sauvé. Déjà en Judée, cette prédication suscitait au minimum l'incompréhension et l'opposition du Sanhédrin. Désormais, dans la diaspora, les débats sur le nom étaient sans doute l'écho de ces débats en Judée qui avaient provoqué les sanctions des autorités religieuses locales. Mais ces débats, en tout cas, ne concernaient pas les autorités romaines : tel était l'avis du proconsul.

Cela ne veut pas dire que les autorités romaines admettaient une liberté complète de la vie religieuse. Toute communauté religieuse devait être officiellement enregistrée, et l'enregistrement n'était autorisé que pour les représentants des religions considérées comme « traditionnelles » dans l'Empire romain, c'est-à-dire les cultes proprement romains et les cultes traditionnels des peuples conquis par Rome. Mais la Synagogue était officiellement enregistrée, le judaïsme était considéré comme une religion traditionnelle, et les autorités n'avaient aucune base juridique pour intervenir dans un conflit interne à la communauté. C'est en ce sens que le proconsul répond aux Juifs qui se sont adressés à lui avec leur plainte.

À première vue, c'est une réponse normale, mais... de la part de Pilate, par exemple, il n'avait pas été possible d'entendre une telle réponse normale. Bien sûr, l'Achaïe n'est pas Jérusalem ; la situation y était loin d'être aussi tendue, et l'ampleur du conflit était sans commune mesure. Mais le choix appartient toujours à l'homme.

Bien sûr, il ne s'agit pas encore ici du choix du chrétien, ni du choix entre le Royaume et le mal dans lequel gît le monde. Mais tout choix entre la vérité telle que l'homme la comprend et le mensonge rapproche l'homme du Royaume ou l'en éloigne, indépendamment de ce que l'homme lui-même en pense, et même de savoir s'il connaît le Royaume et pense à Dieu. Les lois spirituelles sont les mêmes pour tous, et le choix est toujours un phénomène spirituel, tout comme l'acte qui le suit.

Paul poursuit sa prédication à Corinthe et à Éphèse, et le schéma que nous connaissons déjà dans d'autres villes se reproduit : prédication parmi les Juifs, accueil de la Bonne Nouvelle par une partie d'entre eux et refus par une autre, puis prédication adressée aux païens. Le soutien apporté aux apôtres par les autorités romaines pourrait sembler modifier quelque peu ce schéma, mais, au fond, il ne change rien ; ce n'est même pas vraiment un soutien : Gallion suit le principe « diviser pour régner » ; qu'ils se battent et s'affaiblissent mutuellement, pourvu qu'ils n'aillent pas trop loin.

Mais sur fond d'affrontements violents se déroulent des événements discrets, bien que plus importants : dans l'Église grandissent de nouveaux serviteurs qui commencent leur ministère, parmi lesquels Aquilas et Priscille. Si, au début du chapitre, nous les voyons recevoir l'enseignement de Paul, à la fin nous les voyons déjà capables de reprendre Apollos, éloquent et versé dans les Écritures, et celui-ci les écoute. Quiconque entre dans l'Église reçoit la possibilité de grandir spirituellement, car l'Église n'est pas une structure de castes où chacun aurait une place strictement fixée une fois pour toutes, mais un organisme vivant qui grandit à la rencontre du Créateur.

La lecture d'aujourd'hui nous montre le modèle que peuvent et doivent suivre les représentants de l'autorité qui ne souhaitent pas faire obstacle à Dieu et à ceux qui témoignent du Royaume. Il s'agit d'un incident à Corinthe, où se trouvait alors l'une des plus grandes communautés juives du monde antique (v. 12–16). Apparemment, les Juifs du lieu, en réclamant un jugement, comptaient sur le soutien du pouvoir local à la synagogue traditionnelle dans son opposition au nouveau mouvement chrétien. Mais ils semblent s'être trompés : le proconsul a refusé d'intervenir dans une querelle religieuse et de juger une telle affaire, estimant à juste titre que son intervention ne pouvait être nécessaire que s'il s'agissait d'une véritable infraction aux lois de l'État. Certes, sa non-intervention est allée trop loin en cette occasion (v. 17), mais sa position restait assez équilibrée et, en tout cas, impartiale. L'attitude biblique envers le pouvoir séculier n'est évidemment pas univoque. À l'époque de l'Ancien Testament, l'idéal demeurait une société théocratique où le pouvoir appartenait à des chefs charismatiques, généralement appelés juges. L'élection du premier roi, Saül, a suscité chez Samuel, le dernier juge, une réaction fort ambivalente (1 S 8,4–22). Mais un pouvoir séculier élu était tout de même une meilleure solution que l'anarchie qui menaçait le peuple. Il faut noter que la Torah, la Loi de Moïse, définit assez strictement les droits et les devoirs des détenteurs du pouvoir (Dt 17,14–20) ; l'exigence première semble être le respect des règles de la Loi donnée par Dieu. Toutefois, une société fondée sur la Torah n'est possible que si ses normes et ses valeurs sont librement acceptées par cette société elle-même, ou du moins par sa majorité. Si la société reste majoritairement païenne, la meilleure solution est que les autorités ne s'immiscent pas dans la vie des communautés religieuses. Ce n'est pas parce qu'elles risquent de se tromper et de soutenir la mauvaise communauté, mais parce qu'on ne peut rien comprendre à la vie spirituelle en la regardant du dehors. Les représentants d'un pouvoir païen sont, par principe, incapables d'apporter à quiconque une aide spirituelle ; tout soutien qu'ils accordent à une communauté est toujours motivé par des considérations sans rapport avec la vie spirituelle. Un tel soutien ne favorise évidemment ni l'expansion du Royaume dans le monde ni même la formation ou le développement spirituel de la société. Dans cette situation, la meilleure aide est précisément la non-intervention. Celle qui permet à Dieu et à Ses témoins d'agir librement.

Le mot « missionnaire » a aujourd'hui pris une nuance de sens ambiguë. Il s'associe soit à des Européens chrétiens perfides qui ont favorisé la colonisation et l'asservissement de peuples moins développés, bien que beaucoup d'entre eux aient réellement servi Dieu et non les hommes, soit à des agitateurs de rue importuns qui vous invitent à une nouvelle secte, bien que la prédication de rue, en elle-même, ne soit pas pire que d'autres méthodes.

Le passage d'aujourd'hui nous entrouvre l'expérience spirituelle d'un véritable missionnaire et serviteur de l'Évangile, l'apôtre Paul. Il n'est pas un enthousiaste livré à lui-même ; sa prédication n'est pas une initiative amateur. C'est l'Esprit, qu'il a reçu par la foi au Christ, qui le pousse au service ; ce service est pour lui une nécessité intérieure : « Malheur à moi si je n'annonce pas l'Évangile » (1 Co 9:16), dit-il. Et surtout, son service ne repose ni sur son désir ni sur ses forces. Paul agit et vit par la présence du Christ, qui le fortifie, invisiblement ou visiblement.