RÉFLEXIONS pour 2Co 5:17

Depuis près de deux mille ans, les théologiens et les philosophes chrétiens réfléchissent et débattent de ce que le christianisme a apporté de nouveau à notre monde. Chacun prête attention à ce qui lui est proche, et les débats semblent ne jamais devoir finir. Paul, quant à lui, dit que tout est désormais nouveau, tandis que l'ancien s'en est déjà allé—définitivement. À première vue, une telle affirmation peut sembler exagérée. Où donc tout l'ancien est-il allé si, même deux mille ans après la venue du Christ dans le monde, tout semble continuer à suivre son cours habituel ? Certes, l'Église est apparue dans le monde, mais les historiens ne voient généralement en elle qu'une organisation religieuse de plus, autrefois puissante et perdant aujourd'hui toujours davantage de son influence. Voilà quelque chose de nouveau ; mais, pour le reste, le monde paraît identique, et même l'Église elle-même ne semble pas l'avoir changé le moins du monde. Toujours les mêmes guerres—parfois menées sous des slogans chrétiens—la même lutte pour le pouvoir—souvent accompagnée, dans le monde chrétien, de paroles élevées sur l'Église, la pureté de sa foi et ses intérêts—les mêmes révolutions et les mêmes coups d'État. Alors, l'apôtre aurait-il simplement pris la naissance d'une religion de plus pour un bouleversement mondial ? À première vue, on pourrait le croire.

Mais Paul ne parle nullement de religion. Il parle du Royaume que le Sauveur a apporté dans le monde. C'est précisément le Royaume qu'il a en vue lorsqu'il dit que désormais « tout est nouveau ». Bien sûr, si ce Royaume était entré dans le monde d'un seul coup, en un instant, chacun aurait compris clairement ce dont parle l'apôtre : l'ordre ancien aurait alors été remplacé en un instant par le nouveau, au point que la nature elle-même aurait connu un changement qualitatif et aurait été transfigurée.

Mais alors le Royaume n'aurait eu qu'un seul habitant : Celui qui l'a apporté dans le monde, car personne en dehors de Lui n'est prêt à y entrer. C'est pourquoi le Royaume entre progressivement dans le monde, en le transformant de l'intérieur. Dans le Royaume, « tout est nouveau » en effet. Dans le monde non transfiguré, en revanche, tout continue comme autrefois ; il ne peut en être autrement. Ce n'est qu'à la fin des temps, après la transfiguration complète de la création, que chacun verra clairement ce que voit Paul, tout comme le voit quiconque vit déjà dans le Royaume ici et maintenant.

Dans presque chacune de ses lettres, Paul touche d’une manière ou d’une autre à la question de savoir en quoi consistent l’essence et le sens du christianisme. Et la deuxième Lettre aux Corinthiens ne fait pas exception. Ici, Paul nous rappelle encore que le christianisme n’est pas une nouvelle religion ni un nouvel enseignement moral, mais une vie nouvelle, dont la nouveauté consiste en ce qu’elle ne nous appartient pas, mais appartient au Christ, qui est venu dans le monde afin de la partager avec chacun de nous qui voudra la recevoir. C’est seulement ainsi que nous pouvons à la fois communier au Royaume et être délivrés du péché.

Cette vie nouvelle, qui entre en nous par lui, est comme une transfusion de sang dans certaines maladies graves: il arrive que le sang du malade soit irrémédiablement empoisonné, de sorte qu’il ne reste qu’à le remplacer par un autre, frais. Et notre vie, donnée par Dieu, s’est trouvée empoisonnée par le péché à tel point que le seul moyen de ne pas nous laisser mourir est de remplacer cette vie ancienne par une autre, nouvelle, libre du péché.

N’est-ce pas pour cela que la vie chrétienne est à la fois si joyeuse et si difficile? Vivre dans le Royaume est assurément joyeux, mais il faut alors consentir à une «transfusion de vie», et donc renoncer une fois pour toutes à quelque chose de si connu, habituel et, à bien des égards, commode, malgré tous les problèmes existants. Mais ce renoncement est pour le Royaume. Et chacun fait lui-même son choix.

Chez l'apôtre Paul, tout paraît si simple : « le monde ancien s'en est allé, désormais tout est nouveau »... Et nous, nous cherchons toujours comment, progressivement, peu à peu, tout doucement — de manière fluide et indolore — passer, pour ainsi dire, à l'état de « créature nouvelle ». Tout se serait-il donc produit chez Paul instantanément et sans difficulté ? Je ne le pense pas : si l'on lit attentivement ses épîtres, on comprend que, pour lui non plus, rien n'était simple. Alors pourquoi s'exprime-t-il avec une telle netteté ? Sans doute parce qu'il sait ce qui est essentiel. L'essentiel, c'est la nouveauté qui est en moi grâce à la victoire du Christ ; quant au « vieil homme », il est, hélas, toujours là, mais ce n'est pas lui qu'il faut regarder : c'est le Christ.

Les transformations du monde survenues au cours de la dernière décennie, que nous appelons le plus souvent mondialisation, donnent une acuité particulière aux paroles de l’apôtre Paul, dans la lecture apostolique d’aujourd’hui, sur le ministère de la réconciliation. On peut certes porter des regards différents sur la mondialisation comme phénomène culturel ou économique. Certains la rejettent catégoriquement et l’expriment de diverses manières, le plus souvent par des actes de violence. Mais, par certains aspects, notre époque ressemble au premier siècle de notre ère, lorsque presque tout le monde quelque peu civilisé était uni par l’Empire romain. Cela servit admirablement la prédication des apôtres, car ils pouvaient voyager sans restrictions particulières et parler partout dans l’Empire en koinè, l’anglais de l’Antiquité.

Aujourd’hui, l’étroite interdépendance des parties du monde autrefois séparées répond enfin à l’appel à la réconciliation lancé il y a deux mille ans. Le monde où nous vivons est tel que toute hostilité le détruit à tous les niveaux. L’homme cesse tout simplement d’être humain s’il n’est pas prêt à participer au ministère de la réconciliation que Dieu nous a confié. Cela vaut à l’échelle de la personne, de la famille et du monde entier. Voilà pourquoi tout séparatisme nourri de xénophobie paraît aujourd’hui si contre nature, et pourquoi la valeur unique de chaque personne apparaît avec tant de clarté. La réconciliation, la fin de l’hostilité et de l’affrontement, fait partie de la grande mission confiée par le Christ ressuscité à Ses disciples. Tant bien que mal, nous essayons de l’accomplir, et cela ne pouvait manquer de marquer le monde dans lequel Il nous a placés.

Nous verrons probablement encore un regain de l’agressivité qui servait de fondement à un monde maintenu par l’équilibre de forces opposées ; nous éprouverons encore une nostalgie irrationnelle de l’ordre imposé par la violence. Mais on ne peut faire revenir en arrière l’œuvre de Dieu. La réconciliation nous apparaîtra de plus en plus clairement comme l’unique voie du salut du monde. Elle est unique parce qu’elle seule est digne du Créateur de ce monde.

En poursuivant son propos sur le Royaume, Paul attire l'attention sur ce qui constitue proprement le fondement du christianisme: les chrétiens sont ceux qui vivent de la même vie que le Christ ressuscité, la vie de ce Royaume qu'Il a apporté au monde; ils deviennent une «création nouvelle», renouvelés par le souffle de Dieu qui traverse ce Royaume (v. 17). C'est pourquoi il est insensé d'aborder les témoins du Royaume avec une mesure humaine ordinaire: ce qu'ils disent n'exprime pas leurs propres évaluations de ce qui se passe ni leur attitude envers cela, mais le regard de Dieu sur la situation, que les témoins ne font que transmettre à ceux à qui ils prêchent. Et si les évaluations se révèlent parfois dures, ce n'est qu'une donnée objective, non la mauvaise volonté du témoin qui, de sa propre initiative, ne recourrait jamais à une telle dureté (v. 13).

La preuve de la sincérité du témoin ne peut être que son ouverture à Dieu et aux hommes (v. 11-12), ouverture sans laquelle aucun témoignage du Royaume n'est possible. Quand il s'agit de témoignage, le témoin, plus que quiconque, suit le principe compris spirituellement: «rien de personnel». Toutes les sympathies et antipathies humaines passent au second plan, car elles sont principalement conditionnées par les limites de la nature humaine déchue et n'ont rien à voir avec le Royaume. Le chrétien ne vit déjà plus de sa vie naturelle propre: il vit de la vie du Ressuscité, pour laquelle ces sympathies et antipathies n'ont aucune importance (v. 14-15). Même la relation au Sauveur Lui-même cesse alors d'être purement humaine, comme elle ne pouvait manquer de l'être, par exemple, chez les apôtres qui fréquentaient Jésus pendant Son ministère terrestre (v. 16). Le seul but du témoignage devient le salut de chacun, sa réconciliation avec Dieu par le Christ et son entrée, dans le Christ, dans le Royaume que le Sauveur ouvre à tout chercheur prêt à Lui faire confiance (v. 18-21).