RÉFLEXIONS pour Rm 7:4

Changer soi-même et changer sa vie est extrêmement difficile. C'est pourquoi, en appelant au renouvellement, l'apôtre prononce des paroles si étonnantes. Cette pensée est devenue l'une des plus importantes dans la conception chrétienne de la vie et de la mort. L'apôtre explique que la mort nous libère des obligations et des liens accumulés au cours de la vie, d'abord parce que nous perdons la possibilité de pratiquer ces liens. C'est précisément pourquoi la mort physique, qui nous prive de la possibilité de commettre le péché, permet de nous en détacher. Et les paroles de l'apôtre nous donnent le fondement pour dire que les chrétiens commencent une vie nouvelle, libre du péché, déjà ici et maintenant.

C'est important, parce que nous pensons souvent que les chrétiens attendent une rétribution dans l'au-delà, ou bien nous utilisons des représentations non bibliques de l'enfer et du paradis, avec des poêles à frire d'un côté et des flots de nectar de l'autre. Non, les chrétiens, à la différence des adeptes des autres religions, n'attendent rien. Ils deviennent citoyens du Royaume des Cieux dès maintenant, selon cette parole de l'apôtre.

La conscience européenne moderne aime beaucoup employer les catégories de « légalité » et de « justice ». Nous avons hérité — des Juifs comme des Romains — de l’idée claire que la vie humaine doit être régie par certaines prescriptions et certaines lois. La vie doit être organisée de sorte que nos actes ne franchissent pas la limite fixée par la loi : c’est ce que nous aimons tant appeler la « conscience juridique ». Ses racines sont profondes et, de plus, on ne peut pas dire que cette idée soit tout à fait erronée. Car la Loi dont parle Paul a été donnée par Dieu aux Juifs et, avec eux et par eux, à toute l’humanité. En effet, la multitude de commandements que les Pharisiens connaissaient et accomplissaient si bien reposait à l’origine sur les dix commandements essentiels des tables de Moïse. Leur rôle fut grand : ils aidèrent le peuple élu à demeurer uni, à ne pas se détourner de Dieu et à attendre le Christ. Mais — comme il est inévitable pour l’humanité — leur signification se réduisit à des rites, à une reproduction littérale dépourvue de compréhension. C’est précisément cette attitude que Paul appelle le service dans la « lettre ancienne ».

La venue du Christ, Sa mort et Sa Résurrection apportent à l’humanité la libération du « fardeau difficile à porter » de nombreuses prescriptions humaines : le renouvellement de la Loi par la Grâce. Ce n’est pas la Loi qui est morte, car elle vient de Dieu. C’est nous qui sommes morts à la Loi, parce qu’au-dessus d’elle est venue la Loi Nouvelle, la Loi de la Grâce.

Cela est à la fois joyeux et très redoutable, car une immense responsabilité repose ainsi sur nous. Nous ne pouvons plus nous consoler en disant que nous avons scrupuleusement observé toutes les précautions rituelles et tous les jeûnes, et récité toutes les prières. Notre salut réside précisément dans la communion directe entre l’être humain et Dieu, dans notre capacité à participer au moins en partie à l’amour de Dieu pour le reste du monde. C’est ce dont parle le Seigneur dans la parabole du Jugement dernier (Mt 25:31–46), où nous serons jugés non selon le nombre de fois où nous avons prié chaque jour, mais selon que nous avons nourri celui qui avait faim, donné à boire à celui qui avait soif et accueilli l’étranger.

Réfléchissant à la Torah et au Royaume, Paul revient de nouveau au thème de la vie et de la mort. Il part de cette prémisse évidente que l’action et le pouvoir de la Torah ne s’étendent qu’aux vivants, non aux morts (v. 1). À titre d’exemple, il évoque le droit de la veuve à un nouveau mariage, que la Torah ne conteste pas (v. 2-3). L’union conjugale est l’union de deux êtres que le pouvoir de la Torah unit devant Dieu. Elle est indestructible, et toute tentative de rompre les liens conjugaux est une violation de la Torah.

Mais après la mort de l’un des conjoints, il ne peut évidemment plus être question de violation de la fidélité conjugale : le pouvoir de la Torah ne s’étend qu’aux vivants. On peut être libéré du pouvoir de la Torah soit par sa violation, soit par la mort. Mais la mort, selon les représentations généralement admises au temps de Paul, n’était pas une disparition sans trace du défunt, mais son passage à un certain état nouveau, qualitativement autre. Il n’existe pas de représentation unique de l’au-delà, ni dans l’Ancien Testament ni dans la théologie rabbinique, mais tous s’accordent sur le fait qu’il s’agit d’un changement, et d’un changement radical.

C’est précisément pourquoi la Torah perd son pouvoir sur le mort : elle est nécessaire pour aider l’homme à choisir entre le péché et la justice dans son état actuel, c’est-à-dire tant qu’il est vivant. Si cet état est devenu absolument autre, les normes de la Torah perdent leur sens pour l’homme, et la Torah perd par conséquent son pouvoir sur lui.

La même chose, selon la pensée de l’apôtre, arrive à ceux qui choisissent le Royaume. Du point de vue de ceux qui restent hors du Royaume, ils sont morts : car, comme les défunts, ils cessent de vivre la vie qu’ils vivaient auparavant, et leur vie nouvelle est inséparable de la vie du Christ ressuscité (v. 4). Mais la vie du Ressuscité se déroule selon des lois tout à fait différentes de celles de la vie de notre monde, pas encore pleinement transfiguré. En un certain sens, la différence entre ceux qui vivent dans le Royaume et ceux qui vivent dans notre monde non transfiguré est presque aussi grande qu’entre les vivants et ceux qui demeurent dans le shéol. Et la Torah perd son pouvoir sur ceux qui ont reçu le Royaume de la même manière qu’elle le perd sur ceux qui sont partis dans le shéol (v. 5-6).