RÉFLEXIONS pour Ez 37:14

La vision d'Ézéchiel sur le renouvellement spirituel du peuple de Dieu a certainement insufflé l'espérance dans le coeur de ceux à qui elle était destinée, les habitants déportés de Jérusalem. Il n'est pas étonnant qu'elle ait ensuite été réinterprétée dans le contexte de la révélation néotestamentaire, devenant un symbole de la résurrection universelle. Il n'est pas étonnant non plus que, quelques siècles plus tard, autour de ce texte et de textes semblables, toute une théologie se soit développée, liée à l'enseignement sur l'Esprit Saint. Mais il importe tout de même de garder à l'esprit que tous ces concepts théologiques appartiennent à une époque tout à fait différente et, jusqu'à un certain degré, à une autre tradition.

Le prophète, lui, parle du souffle de Dieu, qui rend la vie à des ossements morts, faisant d'eux non simplement un peuple, mais le peuple de Dieu. Et nous avons ici devant nous l'idée prophétique, ou plus largement biblique, de ce qu'est la vie, qu'il s'agisse de la vie d'une personne particulière ou de tout un peuple, lequel apparaissait aussi devant Dieu comme un certain tout spirituel. On voit que la vie se révèle ici être un processus non naturel, non biologique, mais spirituel au plein sens du mot, du moins lorsqu'il s'agit de l'être humain. Cela n'a rien d'étonnant : dès la création, Dieu « souffle » dans les « narines » de l'homme, exactement ainsi dans le texte hébreu, le souffle de vie qui donne la vie à l'homme. Et dans la vision d'Ézéchiel, il fait la même chose avec tout un peuple.

On voit que la mesure de la vie, ou plus exactement du fait d'être « vivant », tant des personnes particulières que des nations entières, est déterminée par la mesure de la plénitude du souffle de Dieu. Et cette mesure peut varier depuis celle qui est propre au Royaume, et ici le parallèle avec la résurrection universelle est tout à fait approprié, car la résurrection à la vie présuppose l'entrée dans le Royaume, jusqu'au minimum caractéristique du shéol, où ne demeure qu'une pâle ombre de vie. Et c'est seulement des relations d'une personne avec Dieu que dépendra la plénitude et l'intensité de sa vie.

Il en va de même du peuple de Dieu dans son ensemble : au début de l'exil, on le voit, il représentait spirituellement un amas d'ossements, ce qui se manifesta en conséquence dans son destin historique. Et lorsque la vie spirituelle du peuple retrouva sa plénitude, son retour sur la terre des pères devint aussi possible. Mais un autre retour précéda ce retour : le retour à la plénitude de la communion avec Dieu, qui eut lieu déjà lorsque le peuple vivait à Babylone. Sans lui, le retour en Judée se serait révélé dépourvu de sens et, très probablement, tout simplement impossible.

La vision d'Ézéchiel sur le renouvellement spirituel du peuple de Dieu, bien sûr, mettait l'espérance dans les coeurs de ceux auxquels elle était destinée: les habitants déportés de Jérusalem. Il n'est pas étonnant qu'elle ait ensuite été repensée dans le contexte de la révélation néotestamentaire, devenant un symbole de la résurrection universelle. Il n'est pas davantage étonnant qu'après encore quelques siècles, toute une théologie liée à l'enseignement sur l'Esprit Saint ait grandi autour de ce texte et d'autres semblables.

Mais il importe tout de même de garder à l'esprit que toutes ces conceptions théologiques appartiennent à une époque tout autre et, dans une certaine mesure, à une autre tradition. Le prophète, lui, parle du souffle de Dieu, qui rend la vie aux os morts en faisant d'eux non pas simplement un peuple, mais le peuple de Dieu. Et nous avons ici devant nous la représentation prophétique ou, plus largement, biblique de ce qu'est la vie, qu'il s'agisse de la vie d'une personne ou de celle d'un peuple entier, qui se présentait lui aussi devant Dieu comme une certaine totalité spirituelle. Comme on le voit, la vie apparaît ici comme un processus non naturel, non biologique, mais spirituel au plein sens du mot, du moins lorsqu'il s'agit de l'homme. Et cela n'a rien d'étonnant: car dès la création, Dieu «insuffle» à l'homme «dans les narines» (dans le texte hébreu, c'est précisément ainsi) le souffle (ou l'haleine) de vie, qui anime l'homme. Et dans la vision d'Ézéchiel, Il fait la même chose avec tout un peuple.

Comme on le voit, la mesure de la vie ou, plus exactement, de la «vitalité» des personnes comme des peuples entiers est déterminée par la mesure de la plénitude du souffle de Dieu. Et cette mesure peut varier depuis celle qui est propre au Royaume (et ici le parallèle avec la résurrection universelle est tout à fait approprié, car la résurrection à la vie suppose bien l'entrée dans le Royaume) jusqu'au minimum caractéristique du shéol, où il ne reste de la vie que son ombre pâle. Et c'est seulement des relations de l'homme avec Dieu que dépendra la plénitude et l'intensité de sa vie.

Il en va de même pour le peuple de Dieu dans son ensemble: comme on le voit, au moment du début de l'exil, il représentait spirituellement un tas d'os, ce qui se refléta de manière correspondante dans son destin historique. Et lorsque la vie spirituelle du peuple retrouva sa plénitude, son retour sur la terre des pères devint possible. Mais ce retour fut précédé par un autre: le retour à la plénitude de la communion avec Dieu, qui eut lieu alors même que le peuple vivait à Babylone. Sans lui, le retour en Judée aurait été dépourvu de sens et, très vraisemblablement, tout simplement impossible.

Comment est fait cette prophétie (et presque chaque prophétie dans l'ancientestament)? Ézéchiel la prononce dans une situation historique bien définie (lacaptivité babylonienne), et elle concerne en premier lieu notamment cettesituation (le retour d'Israël sur sa terre). Remarquons que le prophète utiliseune métaphore filée, où la captivité s’assimile au séjour à la tombe, et lalibération - la résurrection (entre autres, c’est presque la première représentationde l'idée de la résurrection des morts dans la Bible). Cela nous donne le droitd’approcher cette prophétie comme de la métaphore.

Alors nous pouvons voir iciet le deuxième sens : nous, étant morts par nos péchés, le Seigneur nousvivifie avec Son Esprit et nous donne une nouvelle vie sur cette notre terre.Mais en effet, il y a un troisième sens peut-être le plus non métaphorique. Dieupromet qu'il nous ressuscitera après notre mort physique, nous remplira del'Esprit porteur de la vie éternelle, et installera sur une telle terre, quisera vraiment la nôtre, et notamment alors nous connaîtrons réellement notre Dieu,nous entrerons des relations sans troubles avec lui.

Pour Ézéchiel, la possibilité même du retour futur du peuple de Dieu sur la terre des pères se trouve liée à son renouvellement spirituel, à ce souffle de Dieu qui donne la vie à l'homme. C'est sans aucun doute le même souffle que Dieu « insuffla » dans les « narines » de l'homme lors de la création (même si, dans le récit du Livre de la Genèse, il est désigné par un autre mot).

L'homme déchu ne vit plus tant de ce souffle que, selon la parole de la Bible, du « sang » ; son principe vital (son « âme ») se trouve, après la chute, lié non plus au souffle de Dieu, comme c'était le cas avant la chute, mais à sa propre nature.

Cela aussi est possible, sinon pour vivre pleinement, du moins pour exister. Pour un homme isolé comme pour tout un peuple. Ce sera précisément une existence au minimum vital, moins une vie qu'une survie. Il n'est alors plus question d'indépendance, ni d'un État propre, ni de résistance aux ennemis : tout cela exige des forces spirituelles qu'on ne trouve pas en s'appuyant sur sa propre nature au lieu de Dieu.

Aussi paradoxal que cela paraisse, l'exil, dans un tel état spirituel, était la meilleure issue. Il ne s'agissait pas de l'anéantissement du peuple ; même ceux qui furent déportés à Babylone, personne n'avait l'intention de les tuer. Les autorités ne se préoccupaient même pas de l'assimilation : si elle eut lieu en partie, ce ne fut que comme un processus naturel dans de telles conditions.

C'est justement le caractère naturel et facile d'une telle vie qui plaçait chaque Juif arrivé à Babylone devant un choix : garder fidélité au Dieu des pères ou s'en débarrasser comme d'un fardeau superflu dans les nouvelles conditions, un fardeau qui ne donne désormais aucun avantage et peut créer des problèmes, même s'ils ne sont pas catastrophiques.

Cependant, pour garder la foi des pères, il fallait la renouveler, et c'est précisément de ce renouvellement spirituel que parle le prophète. Il comprend parfaitement que recevoir la possibilité de revenir sur la terre des pères, et donc, de fait, recevoir une chance d'avoir encore une histoire, une seconde histoire, n'est possible qu'en acquérant les forces spirituelles nécessaires au nouveau chemin historique à venir. Sinon, cette seconde histoire non seulement ne réussira pas, mais ne pourra tout simplement pas commencer.

Ézéchiel, comprenant parfaitement la situation spirituelle qui s'était créée, ne parle pas par hasard du renouvellement du peuple comme de sa résurrection : car il s'agit réellement d'un retour à une vie déjà perdue, de la même manière, ou presque, que des siècles plus tard y reviendront ceux que Jésus ressuscitera. Et de même qu'on peut considérer comme un miracle la vie ultérieure des ressuscités, encore dans un corps non transfiguré, on peut aussi considérer comme un miracle toute l'histoire du peuple juif après l'exil. Un miracle dont le point culminant sera la venue du Messie.

Nous savons qu’il est le Seigneur parce que nous sommes vivants. Parce que nous vivons. Notre vie même fonde notre foi qu’il est le Seigneur : le Dieu en qui est la vie ; le Dieu qui nous donne la vie ; le Dieu qui refuse tellement la mort qu’il est mort d’une terrible mort sur la Croix pour la détruire ; le Dieu qui nous est fidèle, à nous les hommes, qui parle et agit et donne la vie, accorde l’Esprit vivifiant, donne la terre qui nous nourrit et la beauté que nous pouvons contempler en le glorifiant, lui, Créateur du ciel et de la terre, notre Créateur.

La vision accordée à Ézéchiel d'un champ jonché d'ossements morts, que Dieu ramène à la vie en insufflant en eux le souffle de vie, est généralement associée à la foi en la résurrection universelle à la fin des temps, en supposant que c'est elle que Dieu montre à Son prophète. Pourtant, de toute évidence, il ne s'agit pas de cela. Bien sûr, la foi en la résurrection universelle et au jour du Jugement devait déjà exister chez les Juifs à l'époque de l'exil à Babylone, lorsque Ézéchiel reçut la vision qui lui fut donnée. Mais Dieu ne révèle pas au prophète une image du Jugement dernier, mais autre chose : le destin du peuple de Dieu. Il montre à Ézéchiel le chemin spirituel que le peuple devait parcourir. Des ossements morts : voilà ce qu'était spirituellement le peuple juif lorsqu'il s'est retrouvé à Babylone. Et c'est compréhensible, car s'il en avait été autrement, le destin historique du peuple aurait été différent lui aussi. En tout cas, la catastrophe nationale que fut l'exil aurait alors probablement pu être évitée.

Mais, à en juger par ce que Dieu donna à voir à Son prophète, il ne restait tout simplement plus aucune vie spirituelle dans le peuple. Il fallait tout recommencer, en partant de la petite communauté de Babylone et de son renouvellement spirituel. Puis, après ce renouvellement, elle se développerait pour devenir en substance un peuple nouveau, ce judaïsme d'après l'exil dont l'histoire se poursuit jusqu'à nos jours, celui-là même qui aurait à rencontrer le Messie promis par Dieu.

Un tel renouvellement ne pouvait bien sûr pas être accompli par les seuls efforts humains. Il fallait l'intervention directe de Dieu, il fallait un miracle. Et le renouvellement spirituel du peuple qui eut lieu à Babylone fut véritablement un miracle, comme toute l'histoire juive ultérieure fut elle aussi un miracle, une histoire qui, à vue humaine, n'aurait tout simplement pas pu exister. Le royaume de Babylone a absorbé et assimilé de nombreux petits peuples, notamment les voisins des Juifs : Ammonites, Moabites, Philistins et Phéniciens. À plus forte raison la petite communauté de Juifs déportés de Jérusalem était-elle vouée à l'assimilation dans une métropole telle que l'était Babylone à cette époque.

Mais elle ne s'est pas seulement maintenue : elle s'est aussi renouvelée spirituellement et a donné naissance à un judaïsme nouveau. C'est ce miracle que Dieu donna à voir à Ézéchiel, à une époque où tout cela était encore à venir. Mais ce qu'il vit inspirait l'espérance, l'espérance que ce qui paraissait être la fin du parcours historique du peuple n'était que le début d'une nouvelle étape, menant le peuple directement à la rencontre du Messie et au seuil du Royaume.

La vision des ossements morts revenant à la vie devient le symbole de la renaissance et du renouvellement spirituels qui attendent le peuple juif après la captivité. Au centre de ce processus se trouvent le Messie, appelé ici David de manière allégorique, et la nouvelle alliance avec Dieu, ou plus exactement l'alliance renouvelée, qu'Ézéchiel appelle « alliance de paix ». Il ne s'agit pas seulement ici d'une réconciliation universelle et de l'absence de guerres et d'hostilité, bien que cela soit également sous-entendu. Dans ce cas, l'absence d'hostilité n'est qu'une conséquence. La notion biblique de paix est bien plus vaste. Il s'agit avant tout de l'état intérieur de l'homme qui demeure en communion constante avec Dieu, constante et non épisodique comme elle l'est aujourd'hui pour la plupart d'entre nous.

Cette paix intérieure s'obtient en réalité simplement par l'observance conséquente du quatrième commandement, celui du sabbat. Ce commandement ne demande pas seulement de s'abstenir des occupations quotidiennes au moins un jour par semaine, mais aussi de les oublier entièrement, ne serait-ce qu'un jour. Il faut arrêter le tourbillon qui tourne sans cesse en nous et nous arrêter nous-mêmes, car autrement nous ne pouvons entendre Dieu. Autrement, nous ne pouvons sentir le souffle de Dieu, le souffle de vie donné par le Créateur à chacun de nous lors de la création. Or il est nécessaire de le sentir, car sans cela la communion avec Dieu est impossible. Cette communion se produit dans le cœur, dans ce « moi » spirituel qui constitue le centre de la personne humaine. Mais nous ne pouvons entendre la voix de notre propre « moi », nous entendre nous-mêmes, que lorsque le bruit venant de l'extérieur s'apaise dans l'âme. Voilà pourquoi le repos du sabbat est nécessaire, repos exprimé par le même mot hébreu qui signifie aussi « paix ». C'est sur cette paix, ou ce repos, que repose la nouvelle alliance qui unit Dieu à Son peuple comme à chacun de ceux qui en font partie.

La paix intérieure qui n'est le plus souvent pour nous qu'un état épisodique doit devenir notre état habituel. Alors la nouvelle alliance, la qualité nouvelle de la relation avec Dieu et le niveau nouveau de communion avec Lui, deviendront eux aussi une réalité pour nous. Sans cela, aucun renouvellement spirituel n'est possible, car il suppose non seulement que la grâce soit répandue en pleine mesure, mais aussi que l'homme soit capable de recevoir cette grâce, également en pleine mesure. Alors l'alliance avec Dieu deviendra véritablement nouvelle : une alliance de paix et une alliance du Royaume.

Les paroles sur les ossements desséchés qui reprennent vie sont traditionnellement interprétées comme une prophétie de la future Résurrection des morts et de la victoire sur la mort. C'est pourquoi ce passage est lu aux matines du Samedi saint, à la veille de la Résurrection du Christ. Mais cette interprétation n'est-elle pas forcée ? Les auteurs de la liturgie orthodoxe n'ont-ils pas arbitrairement rapporté à un autre événement des paroles qui, à en juger par le texte, sont une allégorie de la restauration d'un peuple écrasé par les conquérants ?

Il semble que l'interprétation ne soit pas forcée, car le chemin historique du peuple élu préfigure à bien des égards le chemin spirituel de toute l'humanité. L'affirmation inverse est donc plus juste : la prophétie compare la restauration du peuple à la Résurrection, et il est par conséquent tout à fait naturel que ce chemin lui-même se révèle à travers les images de la Résurrection. À leur tour, les chemins de l'ancien Israël nous aident à comprendre le sens des parcours historiques des autres peuples.

La prophétie sur la réunion des deux bois, qui révèle la réunification prochaine du peuple divisé, doit non seulement annoncer cet événement, mais aussi nous donner de l'espérance. Le monde est plein d'hostilité et de divisions : avec un étrange ravissement, nous nous accrochons aux différences et nous nous affirmons à leurs dépens, considérant ces querelles et ces divisions comme la norme. Mais tôt ou tard, le Seigneur nous rassemblera tous dans l'unité.