RÉFLEXIONS pour Jn 14:27

En parlant de la paix qui n’est pas de ce monde, Jésus appelle Ses disciples à ne pas craindre. Il s’agit bien sûr de la paix au sens où ce mot est employé dans le yahvisme et le judaïsme, puis chez les chrétiens: de la paix comme présence de Dieu, ou plutôt comme l’action de la présence de Dieu sur la nature humaine, action qui provoque chez l’homme un sentiment de paix intérieure et de repos. Mais l’essentiel n’est pas dans les sensations, il est dans la Présence elle-même. Elle était bien sûr connue de ceux qui cherchaient Dieu avant la venue du Christ, surtout des yahvistes: Dieu n’a jamais abandonné Son peuple.

Mais se libérer complètement de la peur, cela n’avait jamais existé; même ceux qui semblaient se tenir fermement sur le chemin de la justice éprouvaient la peur. Cela se comprend: la justice n’est pas propre à l’homme par nature. Elle n’est pas une propriété ni une qualité de l’homme déchu; elle est seulement un état dans lequel on peut demeurer, mais qu’il est facile de perdre. Au fond, l’homme déchu est juste contre sa nature. Et, dans tous les cas, il doit s’opposer au mal et au péché qu’il porte en lui. Cela signifie que les peurs peuvent aussi trouver une place dans la vie du juste. Tant que la nature humaine ne sera pas transfigurée complètement et jusqu’au bout, on ne pourra pas s’en délivrer définitivement.

On peut seulement faire en sorte qu’elles ne déterminent pas le cours de la vie spirituelle et de la vie tout court. Mais avec la venue du Christ, la situation a changé: avec Lui, le Royaume est entré dans le monde. Et donc aussi la possibilité de cette transfiguration complète et définitive de la nature humaine. Et, par conséquent, de la délivrance de toutes les peurs liées à la chute. Y compris la peur de la mort et la peur de ce que les hommes considèrent comme surnaturel: les deux principales peurs de l’homme contemporain. Dans le Royaume, il n’y a pas de peurs; et Jésus appelle Ses disciples précisément là, à Sa suite.

En décrivant le Royaume, Jésus recourt à l'image de la vigne, du cep, traditionnelle pour le yahvisme et le judaïsme. Mais dans cette image traditionnelle, il met un sens nouveau lié à l'essence du Royaume qu'il a apporté au monde. Bien sûr, il y a place ici pour la compréhension traditionnelle du Royaume comme lieu où n'agit qu'une seule volonté: la volonté de Dieu, créateur du monde. Ce n'est pas par hasard que Jésus dit que « le prince de ce monde » « n'a rien en lui »: car le Royaume qu'il a apporté au monde n'existe pas selon les lois de ce monde, de sorte que « le prince de ce monde » ne peut avoir aucun pouvoir sur lui, même si, demeurant dans notre monde non transfiguré, le Royaume est constamment en contact avec lui.

Mais l'image du cep devient aussi l'image des relations à l'intérieur du Royaume, où tous sont liés les uns aux autres et au Christ comme les sarments sur le cep. Ce lien est absolu, immédiat et organique: chaque sarment est le prolongement du cep; si on l'en arrache, il se dessèche. Tous les sarments vivent d'une seule vie avec le cep, se nourrissant avec lui des mêmes sucs venus d'une même source. De toute évidence, c'est de cette manière que les habitants du Royaume sont liés les uns aux autres et au Christ.

De ce point de vue, on peut définir le Royaume comme un espace unique de relations qui relient entre eux tous ses habitants, au centre duquel se trouve le Christ. Et c'est précisément le fait de la présence du Christ qui fait du Royaume le Royaume. Car pour qu'il reste lui-même, il lui faut une constance des relations, une stabilité de celles-ci, impensables dans le monde déchu pour une volonté humaine endommagée par la chute. Seule la volonté de celui qui, étant Homme, est demeuré non soumis au péché peut devenir le fondement d'une unité stable, nécessaire comme condition indispensable de l'existence du Royaume dans notre monde en voie de transfiguration, mais pas encore transfiguré. C'est précisément cela, à ce qu'il semble, que le Sauveur a en vue lorsqu'il dit: « Sans moi, vous ne pouvez rien faire ».

Bien sûr, même dans l'état déchu, l'homme peut parfois, avec l'aide de Dieu, faire quelque chose de bon. Mais faire quoi que ce soit pour le Royaume n'est possible qu'en étant une partie du Royaume. Et être une partie de celui-ci est impossible sans l'unité spirituelle avec celui qui constitue son fondement spirituel, qui est l'axe spirituel sur lequel le Royaume tient.

Une extrémité de cet axe est tenue par Dieu, qui a ressuscité son Fils d'entre les morts. À l'autre, nous sommes là, nous qui nous considérons comme chrétiens et qui essayons de l'être autant que nous le pouvons. Et entre nous se trouve le Royaume, qui entre dans le monde à travers nous.

L’Esprit Saint vous enseignera toutes choses, mais Il vous rappellera aussi tout ce que le Christ a dit. Ces paroles contiennent la réponse à une question souvent posée : selon quel principe les Évangiles canoniques ont-ils été retenus, puisque l’on sait que les récits évangéliques étaient bien plus nombreux ? Les paroles et les épisodes consignés par les quatre évangélistes ont été conservés précisément parce que l’Esprit Saint n’a pas permis qu’ils tombent dans l’oubli. Par ailleurs, quiconque connaît un tant soit peu les « évangiles apocryphes » conviendra que, bien qu’ils reprennent certains motifs évangéliques, ils appartiennent à un autre genre de littérature.

En partant, Il laisse la paix à Ses disciples, mais souligne que Sa paix ne ressemble pas à celle à laquelle les hommes sont habitués. Malheureusement, la paix qui s’établit ordinairement dans les relations humaines ne peut se définir que négativement, comme une absence temporaire de guerre et d’hostilité, et c’est là que résident sa faiblesse et sa fragilité. Mais la paix apportée par le Christ équivaut à l’authenticité de la vie. À côté d’elle, toute hostilité ressemble à une sombre fissure où la lumière n’a pas encore pénétré.

Quelqu’un, quelque part, a dit : « L’amour est un instrument de connaissance ». Et en effet, que pouvons-nous savoir de celui que nous n’aimons pas ? En se détournant d’une personne, on ne peut pas entrer en contact avec elle, devenir plus proche d’elle, la comprendre. Cela est vrai aussi lorsqu’il s’agit de la connaissance de Dieu. Ce que l’on peut savoir de Lui sans L’aimer, sans tendre vers Lui, n’est qu’une « scolastique » sèche et relative disant qu’Il est, prétend-on, si grand, si fort et si sage.

Mais Le connaître vraiment, Le « connaître », dans la langue de l’Écriture, c’est-à-dire s’unir à Lui, « demeurer en Lui », n’est donné qu’à celui qui est prêt à aimer. C’est précisément pourquoi Jésus dit qu’Il Se révélera non pas au monde entier, mais seulement aux disciples, qui recevront l’Esprit de vérité, révélant le Père à ceux qui peuvent Le comprendre, c’est-à-dire L’aimer.

En parlant à ses disciples de son chemin et de son ministère, Jésus mentionne un « Paraclet » que le Père leur enverra et dont Jésus lui-même dit que le monde ne peut ni le voir ni le connaître (v. 16-17). Ce « Paraclet », que Jésus appelle aussi « l'Esprit Saint » (v. 26) et « l'Esprit de vérité » (v. 17), rappellera en son temps aux apôtres tout ce qu'ils entendent maintenant de leur Maître (v. 25-26). La mention de l'esprit, ou du souffle, de Dieu — le mot grec correspondant, comme son équivalent hébreu, peut signifier l'un et l'autre — dans le contexte du récit sur le Royaume n'est évidemment pas fortuite. Les prophètes de l'Ancien Testament ont été les premiers à parler de l'esprit, ou du souffle, de Dieu. Pour eux, l'esprit n'était pas un concept théologique ou philosophique abstrait, mais une partie de l'expérience vivante de la communion avec Dieu; ils sentaient réellement Dieu respirer dans leur cœur.

Mais Jésus veut manifestement dire quelque chose de plus. Il parle de l'esprit comme d'une réalité à l'échelle universelle, cosmique, qui demeure cependant cachée au monde, car elle appartient à un autre ordre que notre monde encore non transfiguré. Le souffle de Dieu unit tous ceux qui demeurent dans le Royaume, faisant d'eux un seul tout: le Père, Jésus lui-même, les apôtres et tous ceux qui entreront dans le Royaume par leurs prières et sous l'action de leur prédication. Si autrefois seuls quelques hommes ressentaient le souffle de Dieu à des moments particuliers et exceptionnels de leur vie, il se révèle désormais à chacun de ceux qui demeurent dans le Royaume. Rien d'étonnant: le souffle de Dieu pénètre le Royaume, lui donne la vie et lui donne la force d'agir sur le monde en le transfigurant. Grâce à lui, il n'y a pas de distances dans le Royaume: seules la qualité des relations et l'intensité de l'amour déterminent la proximité mutuelle.

Jusqu'ici, les apôtres n'avaient vu le Royaume que grâce à Jésus: ils le regardaient, et par lui la puissance de Dieu se révélait à eux. Maintenant, ils devaient entrer à l'intérieur et voir du dedans ce qu'ils n'avaient auparavant vu que du dehors. Le temps approchait où Jésus deviendrait invisible au monde, qui n'est capable de voir que ce qui n'est pas encore transfiguré. Les apôtres eux-mêmes ne le verraient donc plus de leurs yeux physiques; mais, entrés dans le Royaume, ils l'y trouveraient, le voyant non plus des yeux, mais du cœur (v. 19-20). Ce n'est pas un hasard si Jésus parle d'une paix que le monde non transfiguré ne connaît pas (v. 27): la paix et l'harmonie véritables ne sont possibles que dans le Royaume pénétré par le souffle de Dieu et uni par les liens de l'amour. Jésus appelle encore et encore les apôtres dans ce Royaume afin que, devenus une partie de celui-ci, ils puissent le porter dans le monde qui a tant besoin de transfiguration et de sanctification.