RÉFLEXIONS pour Ex 17:1-16

Tous les récits de l'épreuve d'Israël au désert sont construits selon ce schéma : des difficultés imprévues surgissent, et la même question centrale se pose de nouveau : « Le Seigneur est-il au milieu de nous, ou non ? » Viennent ensuite l'indignation du Seigneur devant leur peu de foi, les signes miraculeux, le salut ou le châtiment venant de Dieu.

Le paradoxe est que la réponse « correcte », affirmative, « Dieu est avec nous », peut témoigner aussi bien du fanatisme et d'une assurance spirituelle tranquille que d'une foi véritable. Mais la question posée à soi-même et aux autres : « Le Seigneur est-il avec nous, ou non ? », peut réellement remettre toutes choses à leur place. Ici, au désert, la foi cesse d'être une habitude ou une idéologie ; elle devient ce qu'elle doit être : une recherche, une espérance, un élan vers Dieu.

La lecture d'aujourd'hui se compose de deux parties qui, à première vue, ne sont pas directement liées entre elles. La première mentionne un incident au désert, lié à l'indignation du peuple qui réclame de l'eau et reproche à Moïse ce dont, bien sûr, il n'était nullement responsable (v. 1-7). Il faut noter que ce n'était déjà plus le premier cas de ce genre : quelque chose de semblable s'était produit très peu de temps après la sortie du peuple d'Égypte vers le désert, de sorte qu'il existait déjà un précédent de résolution heureuse de situations de ce type (Ex 15:22-25). La seconde partie est consacrée à la description d'une escarmouche survenue aux Hébreux en chemin vers le Sinaï avec la tribu des Amalécites (v. 8-13).

Nous avons ici devant nous la description de la manière dont Dieu continue d'éduquer spirituellement Son peuple, le préparant à recevoir les commandements et à entrer dans l'Alliance. Bien sûr, les situations liées à l'eau (ou plutôt à son absence) par lesquelles le peuple a dû passer étaient une sorte de leçon de confiance en Dieu. Et il faut reconnaître avec regret que ces leçons étaient mal assimilées. Dans de tels cas, deux développements sont possibles. Dans un cas, si le temps suffit, les mêmes leçons se répètent encore et encore jusqu'à ce que les élèves les assimilent comme il faut. Si le temps manque, il faut pour ainsi dire raccourcir le programme et organiser un examen final, au risque que les élèves négligents ou peu compréhensifs échouent.

Et si les situations liées à l'eau étaient des leçons, la rencontre au désert avec les Amalécites fut un examen. D'ailleurs, un tel examen de la vie devient souvent lui-même une leçon, et souvent une leçon extrêmement dure. C'est ce qui se produisit lors de la rencontre avec les Amalécites. Il n'y avait plus rien à attendre ; il fallait agir, et agir en s'en remettant entièrement à Dieu et en espérant le miracle. Auparavant, on pouvait s'indigner et exiger quelque chose de Moïse et de Dieu ; désormais, il n'était plus question de s'indigner, il fallait rassembler sa volonté et aller au combat.

Le peuple était-il prêt à un tel tournant des événements ? À en juger par l'histoire de Rephidim décrite dans ce même passage, à peine. Mais il ne restait plus de temps pour se préparer davantage : devant eux se trouvait le Sinaï, où toute la plénitude de la responsabilité des relations avec Dieu devrait être assumée non plus par Moïse seul, mais par chacun du peuple. La situation critique vécue par chacun au moment de la rencontre face à face avec l'ennemi a forcé chacun à vivre aussi la responsabilité : car au combat, il s'avère qu'à part Dieu et l'adversaire que l'on a en face de soi, il n'y a plus rien ni personne dans le monde. Et une telle expérience prépare à l'entrée dans l'Alliance mieux que toute autre leçon.

Les leçons de vie avec Dieu continuent. Encore et encore, le peuple se pose la même question : Dieu est-Il au milieu de nous, ou non ? Encore et encore il exige des chefs, le plus souvent de Moïse, qu’ils résolvent les problèmes qui surgissent. Sinon, il menace de lapider le chef. Bref, la situation est tout à fait ordinaire pour toute foule. Même l’histoire des mains levées de Moïse, lorsque grâce à ses prières Amalec fut vaincu, n’a rien changé. Car là encore, c’est le chef. C’est encore lui, ce sont ses prières, ce sont ses mains qui ont apporté la victoire. Et donc, vive le chef !

Mais pourquoi ne pas le lapider, si le chef a cessé de convenir, si avec lui tout allait bien puis tout est allé mal, s’il n’y avait pas de problèmes puis qu’ils sont apparus ? Il arrive, il est vrai, aussi l’inverse, comme dans ce chapitre : d’abord on a failli le lapider, puis on l’a glorifié. L’ordre n’a pas d’importance ici ; de l’amour et de l’adoration d’une foule à sa haine, il n’y a toujours qu’un pas. La tâche est autre : cesser d’être une foule, et c’est justement le plus difficile. Non parce que Dieu n’aide pas, parce qu’Il se cache ou se détourne ; au contraire, sur le chemin d’Égypte vers le Sinaï, Il est constamment là, Il intervient sans cesse, Il fait vivre Sa présence à tous de manière bien réelle et sensible.

Dans de telles conditions, semble-t-il, chacun peut et doit se convaincre que Dieu est proche et s’adresser directement à Lui, sans exiger des chefs ce qu’un homme ne peut donner par définition. Il existe pourtant une difficulté essentielle pour l’homme déchu : la responsabilité. S’adresser à Dieu soi-même, directement, signifie qu’il faudra aussi entretenir soi-même la relation avec Lui, et régler alors toutes les questions avec Lui, non avec des médiateurs qui prennent cette tâche sur eux.

Au chef, à l’homme, on peut faire des exigences, on peut sans cesse lui rappeler : voilà, tu nous as entraînés à ta suite, maintenant résous nos problèmes. Mais Dieu, on ne peut que Le suivre soi-même ; on ne Lui dira pas : pourquoi nous as-Tu fait sortir ici, dans ce désert ? Ici, chacun décide lui-même s’il va dans le désert où se trouve Dieu, ou s’il reste en Égypte où Il n’est plus désormais. L’irresponsabilité est toujours plus facile que la responsabilité, et la foule choisit toujours le chemin le plus facile, c’est pourquoi elle est foule. Mais on ne peut atteindre la terre promise, la conquérir et y vivre qu’en cessant d’être une foule. Autrement la terre sainte deviendra très vite l’Égypte, avec toutes les conséquences qui en découlent.

Moïse conduit le peuple on ne sait où ; tout autour, le désert, et il n'y a pas d'eau. Et le peuple réagit comme il fallait s'y attendre : il présente ses réclamations à celui qui a lancé cette aventure. « À quoi pensais-tu en commençant ce chemin à travers le désert ? Tu ne savais donc pas qu'il n'y avait pas d'eau ici ? Ah, tu le savais ? Alors tu l'as fait exprès, tu voulais que nous mourions de soif ? » Étonnante est la réaction de Moïse, les paroles par lesquelles il s'adresse à Dieu. Moïse ne dit pas : « Seigneur, c'est vrai, il y a le désert partout ; à quoi penses-Tu ? » Plus encore, il ne dit pas : « Eh bien, je sais que Tu es tout-puissant ; prouve-leur, donne-leur cette eau, qu'ils sachent combien Tu es fort ». Il ne propose à Dieu aucune solution. Il dit simplement : « Seigneur, je suis terrifié. Ils peuvent me tuer. Dis-moi quoi faire ». Et le Seigneur ne dit pas : « Ne t'inquiète pas, Moïse, Je vais leur montrer qui commande ici ». Il explique ce qu'il faut faire pour qu'il y ait de l'eau.

Israël ne faisait confiance ni à son chef Moïse ni à son Dieu. Au fond, Israël voulait des preuves. Mais le Seigneur ne Se fixait pas pour but de prouver quoi que ce soit au peuple d'Israël. Il leur a simplement donné de l'eau, parce qu'ils avaient soif. C'est peut-être précisément en cela que réside le principal « reproche » adressé aux Israélites. Dieu ne réagit pas à la tentative de Le manipuler : « Le Seigneur est-il au milieu de nous, ou non ? » Ces paroles, Il les laisse simplement passer, et Il répond au besoin réel du peuple, non pour prouver quelque chose, mais parce qu'Il aime ce peuple.

Au temps de l'Exode, déjà dans le désert, lorsque les Hébreux ont quitté l'Égypte, la même histoire se répète constamment. Le peuple, confronté à un nouveau problème, en somme tout à fait ordinaire pour des habitants du désert, commence à exiger de Moïse et de son Dieu que ce problème soit résolu immédiatement. Et la réponse de Dieu à de telles revendications devient de plus en plus sévère. Cela se comprend: avec le temps, chacun s'habitue d'une manière ou d'une autre à des conditions de vie changées.

D'autant que personne n'a poussé le peuple de force dans le désert. Il n'était pas difficile de deviner que la vie d'un nomade dans le désert du Sinaï diffère sensiblement de celle d'un Égyptien. Au début, bien sûr, on pouvait encore comprendre la réaction de gens pris de panique aux premières difficultés: pour quelqu'un qui n'y est pas habitué, le désert est une sérieuse épreuve. Mais la panique se répétait encore et encore, et il devint alors clair qu'il ne s'agissait pas d'une incapacité, mais d'un refus de vivre cette vie nouvelle, difficile mais libre. D'un refus de changer.

Bien sûr, il y avait aussi là un manque de confiance envers Dieu: car Il avait souvent tiré son peuple d'une situation qui lui paraissait sans issue. Mais derrière cette défiance, pour ainsi dire locale, se trouvait une défiance absolue, qui finit par conduire Dieu à renoncer à faire entrer la première génération sortie d'Égypte dans la terre qu'Il avait promise dès Abraham. Ce n'est pas par hasard que tant de fois le peuple voulut retourner en Égypte. La peur, bien sûr, faisait son oeuvre. Mais il n'y avait pas que la peur. Cette première génération d'Hébreux qui avaient quitté l'Égypte n'était sûre de rien. Faut-il aller là-bas, vers une terre inconnue? Y arriverons-nous? Et si le mieux était de faire demi-tour tout de suite? Là-bas, il n'y a aucune liberté, là-bas nous ne comptons pour personne, mais au moins nous resterons en vie…

Avec une telle disposition, bien sûr, il ne pouvait être question d'aucune confiance en Dieu. Les gens habitués à l'esclavage ne font confiance à personne. La confiance n'est possible que pour un homme intérieurement libre, et parmi ceux qui avaient quitté l'Égypte, il n'y en avait presque pas. C'est pourquoi la conquête de la terre dut être reportée, reportée de deux générations. La terre fut conquise par les petits-enfants de ceux qui avaient quitté l'Égypte. Ils étaient libres, ils savaient faire confiance à Dieu, et ils se montrèrent dignes de recevoir la terre promise par Dieu à leurs pères.