RÉFLEXIONS pour Jr 7:23-28

Situation paradoxale : Dieu envoie un prophète vers des gens dont Lui-même dit à Son envoyé que personne ne l’écoutera ! Si tout est aussi clair, pourquoi donc l’envoyer ? On pourrait penser que Dieu le fait par précaution : peut-être se trouvera-t-il malgré tout quelqu’un qui pourra et voudra entendre ? Mais Dieu n’est pas un homme ; dans Son cas, il ne peut y avoir aucun « et si jamais » ni aucun « peut-être ». Il connaît chacun et tous, et à tout moment Il peut dire avec exactitude s’il y a dans le peuple des gens prêts à écouter et à entendre, ou non.

Il s’agit plutôt d’autre chose : de l’indétermination fondamentale de la situation. Oui, les choses vont mal. Oui, le peuple est peu disposé à écouter ceux qui parlent de la part de Dieu. Ce qui est encore pire, c’est que cette situation n’est pas née aujourd’hui ni hier : à en juger par les paroles de Dieu, le peuple s’est toujours distingué par une insensibilité spirituelle, ou du moins une faible sensibilité, depuis le début même de son histoire, depuis l’Exode. Et pourtant l’espérance demeure, elle existe toujours, tant que l’histoire de l’humanité continue encore.

Bien sûr, les péchés passés pèsent toujours lourdement, qu’il s’agisse d’une personne ou de tout un peuple. Mais, heureusement, le repentir et la conversion sont toujours possibles ; ni l’un ni l’autre ne dépendent des mérites ni des réussites humaines. Le pécheur d’aujourd’hui peut se repentir et s’engager sur le chemin de la justice non pas même demain, mais à la minute suivante, et Dieu accueillera son repentir et se réjouira de sa conversion. Il peut aussi ne pas se repentir, et alors les paroles du prophète seront perdues en vain.

Bien sûr, lui-même restera un homme de Dieu, et il accomplira l’œuvre que Dieu lui a confiée ; à cet égard Dieu n’aura rien à lui reprocher, dans la mesure où il est question d’un homme pécheur. Mais du point de vue de ce désir de sauver chacun du péché et de la mort, désir que Dieu exprime si clairement, les paroles du prophète se révéleront alors inutiles.

Dieu prend un risque, sans lequel, dans le monde déchu, il est impossible de faire quoi que ce soit. Un risque dont aucune œuvre de Dieu ne peut se passer et auquel, par conséquent, nul ne peut échapper s’il accepte de l’accomplir. Si même le Messie Lui-même sait avec certitude, dès le début de Son ministère, qu’Il mourra sur la Croix, que dire des autres ? Et pourtant le prophète va faire l’œuvre que Dieu lui a confiée. Comme tant d’autres l’ont fait avant lui et tant d’autres après lui. Comme le Messie est allé vers la Croix. Non seulement parce qu’autrement le dessein de Dieu ne s’accomplira pas, mais avant tout parce qu’autrement ils perdront Dieu, Son amour, Son Royaume. Et tous le savent.

Ce commandement appelle à notre foi. Ne pouvons-nous pas juste croire que Dieu existe, mais Lui faire confiance, Lui donner le droit de décider ce qui est bon pour nous? Si oui, alors pour nous commence à sonner Sa voix nous indiquant la voie protégée par les commandements contre les dangers spirituels. Mais ce n'est pas tout. Acceptons-nous d'obéir à cette voix et suivre cette voie indiquée, c'est-à-dire répondre avec fait à l'appel de Dieu? Les relations avec Dieu commencent par la foi, mais «la foi sans les œuvres est stérile» (Jacques 2:20).

Dieu ne peut reprocher aux habitants de Jérusalem de manquer de religiosité : ils offrent des sacrifices, prient et, parmi d'autres dieux, se souviennent même du Dieu unique et croient en Lui ; pourtant, ils « Lui ont tourné le dos et non le visage ». De Dieu, comme des autres dieux, ils veulent de l'aide, une bénédiction, n'importe quoi, mais pas Dieu Lui-même. Ils veulent parler, mais non avec Lui : ils veulent seulement Lui parler, pour qu'Il écoute leurs demandes sans les obliger eux-mêmes à écouter. Ils « n'ont pas prêté l'oreille », alors qu'Il demandait : « Écoutez Ma voix. » Tout cela dénonce la conscience religieuse ordinaire de chacun, et pas seulement celle des anciens Juifs. Les hommes ont besoin de l'idée de Dieu pour avoir quelqu'un à qui prier : c'est la religiosité naturelle. Mais ils n'ont pas besoin d'un Dieu qu'il faut écouter, c'est-à-dire non pas simplement observer des commandements et des rites, mais apprendre véritablement à connaître Sa volonté. Voilà une religiosité qui n'est pas naturelle, mais authentique : celle que Dieu désire de l'être humain.

Jérémie continue de prophétiser, et de nouveau, à travers les siècles, nous nous sentons ses contemporains. Combien de siècles ont passé depuis que retentit l’appel à ne pas répéter sans cesse des paroles sur le temple, et voilà que nous risquons de nouveau de remplacer la vie spirituelle par des travaux de restauration ! Or, sur notre terre aussi, il ne manque pas des mêmes injustices que dans l’ancienne Judée. Car le temple, sans conversion véritable de ceux qui le fréquentent, devient, selon la parole du prophète répétée ensuite par le Sauveur, une caverne de brigands, un repaire de voleurs. Et à quoi sert la confiance en son propre salut si elle est imprégnée de superstitions et du refus d’apporter un vrai repentir ?..

Il est intéressant que, dans la série des injustices mentionnées, la première place soit donnée à l’oppression de l’étranger. À notre époque, quiconque se mettrait à parler, disons, de la situation des « travailleurs migrants » recevrait une riposte unanime et massive : « Qui les opprime ? Pourquoi sont-ils venus chez nous ? Ils écraseraient n’importe qui eux-mêmes ! » Mais pour le peuple appelé élu, l’observance du commandement d’une attitude respectueuse envers les venus d’autres terres était importante précisément pour garder fidélité à l’élection, pour ne pas revenir au sentiment propre à presque tous les peuples païens à une certaine étape, très longue : nous seuls sommes des hommes, et tous les autres sont on ne sait quoi.

Mais le Seigneur ne veut pas que nous revenions au paganisme, même si, ce faisant, nous continuions à accomplir tous les rites du temple prescrits. Ceux qui remplacent par des rites la véritable marche à la suite du Seigneur et l’observance de Ses commandements seront rejetés par Lui.

Le Temple de Jérusalem, avec ses sacrifices et son culte, ne protégera pas la Judée de la catastrophe à venir, parce que les hommes se sont détournés de Dieu, commettent l'iniquité et adorent des dieux païens. La coexistence, en l'homme, d'une piété extérieure et d'une infidélité intérieure envers Dieu est sans doute l'une des choses les plus dangereuses. Le Christ lui aussi dénonçait avec le plus de dureté non pas les publicains et les prostituées, mais les hypocrites pieux. Le seul salut contre cela est de rester constamment tourné vers Dieu, prêt à entendre et à accomplir sa volonté.

La prédication que Jérémie prononça à l'entrée du Temple (v. 2) soulève certaines questions. Ainsi, par exemple, on ne comprend pas tout à fait de quels « baals » (v. 9) il parle, étant donné qu'il s'agit d'une époque où la réforme religieuse du roi Josias était déjà un fait accompli. Il n'est pas exclu, bien sûr, que la prédication ait retenti sous l'un des successeurs de Josias, lorsque les cultes païens recommencèrent à se répandre en Judée et que des autels païens apparurent même dans la cour du Temple. Mais il semble plutôt être question ici de cultes domestiques, auxquels même Josias ne pouvait faire face.

Le paganisme, comme on le sait, pénètre toujours profondément dans la vie quotidienne, et il y est particulièrement difficile de lutter contre lui, car c'est précisément la vie quotidienne qui est entièrement déterminée par le contenu spirituel de la vie de ceux qui l'organisent. C'est pourquoi la religiosité publique et officielle diffère souvent sensiblement de la religiosité domestique et quotidienne. Manifestement, une part importante de ces nouveaux « yahvistes » qui apparurent en si grand nombre dans le pays après la réforme de Josias demeuraient, au fond, des païens, sans douter un instant de leur propre orthodoxie.

Une telle situation était spirituellement pire que le paganisme ouvert: car les païens, au moins, savent qui ils sont et ne se trompent pas sur eux-mêmes, tandis que les prétendus « yahvistes », semblables à ceux auxquels Jérémie s'adressait, demeuraient au contraire dans une illusion agréable pour eux au sujet de leur religiosité. Il est probable que le yahvisme était pour ces hommes non le fondement de la vie spirituelle, mais seulement une sorte d'idéologie nationale; et en Yahvé ils voyaient le Protecteur du pays et du peuple, qui toutefois ne touchait pas leur cœur, si bien que dans leur vie quotidienne il restait toujours une place pour les baals et pour le culte de la Grande déesse (v. 17-18).

Mais un tel yahvisme devenait en revanche le fondement d'une croissance vigoureuse d'un nationalisme religieux particulier. Les habitants de Juda étaient convaincus que rien ne les menaçait: ils possédaient désormais à Jérusalem le seul lieu sur la terre où l'on offrait des sacrifices au vrai Dieu, et par conséquent ni eux-mêmes ni leur pays n'avaient rien à craindre (v. 3-4). De plus, manifestement, ils étaient absolument convaincus que le salut des malheurs et le Royaume messianique leur étaient garantis par définition, puisqu'ils étaient le peuple de Dieu, qu'ils visitaient régulièrement les offices du Temple et participaient aux sacrifices, sans penser ni à l'observation des commandements ni même au fait d'abandonner au moins les cultes païens si chers à leur cœur (v. 9-10). Une telle assurance spirituellement dévalorise tout culte, ce que le prophète rappelle à ses compatriotes (v. 21-24).

Tels furent les fruits de la réforme religieuse menée d'en haut: le résultat extérieur fut atteint relativement facilement et rapidement, mais l'état spirituel du peuple se révéla pire qu'auparavant. Désormais, au paganisme qui, ayant quitté les rues de Jérusalem, s'était caché dans les maisons et dans les cœurs des habitants de la ville, s'ajouta un nationalisme sûr de lui-même, fortement mêlé à une religiosité yahviste très superficielle. Ce mélange rendit le repentir impossible, et la catastrophe inévitable.