RÉFLEXIONS pour Mt 25:1-13

Le sens de cette parabole est exprimé par les paroles finales: « Veillez », mais les dix vierges se sont pourtant toutes assoupies! Cela signifie que la question n'est pas simplement de ne pas somnoler. Chacun de nous connaît des périodes de relâchement spirituel, de dispersion, car tout le monde n'est pas capable de brûler sans cesse en esprit. Il s'agit plutôt du fait qu'en plus de la lampe allumée de la foi, l'homme doit avoir une certaine « réserve de solidité », une ressource spirituelle qui l'aidera, le cas échéant, à se relever et à redresser la lampe qui s'éteint.

Il ne s'agit pas d'une force particulière, d'un génie ou d'une vigueur spéciale: tout cela est don que seul Dieu peut donner. Mais il y a quelque chose qui dépend principalement de nous: la fidélité, l'honnêteté devant soi-même et devant Dieu, le désir d'être avec lui, malgré tout.

La lecture d'aujourd'hui nous propose la parabole de Jésus sur son retour à venir. Jésus y revient sur le thème de la préparation, ou plus exactement de l'impréparation, de ses disciples à cet événement. Il semblerait qu'il était impossible de ne pas y être prêt, car les disciples de Jésus attendaient réellement la rencontre avec Lui, comme une fiancée attend la rencontre avec son fiancé. Seul peut comprendre cette attente celui qui est né et a grandi en Orient, là où se conserve encore l'ordre traditionnel de la vie et où la fiancée ne peut rencontrer son fiancé avant le jour même des noces.

Aujourd'hui, il faut le reconnaître, même parmi les chrétiens, peu attendent le retour du Sauveur comme l'événement principal de leur vie; mais pour la première génération chrétienne, une telle attente était la norme. Or la rencontre tant attendue échoue à cause de ce qui semblait une pure bagatelle: les fiancées qui attendaient l'époux n'ont pas pensé à se munir d'huile pour leurs lampes (v. 3). Et personne n'avait d'huile en réserve (v. 8-9). Entre-temps, les portes de la salle des noces se ferment vite; le moindre retard peut se révéler fatal, et pour certaines il le devient réellement (v. 10-12).

Cette histoire rappelle la parabole du Sauveur sur le figuier desséché: Jésus s'est approché de l'arbre à l'improviste; il n'y avait pas et il ne pouvait pas y avoir de fruits sur le figuier, mais le Royaume ne vient pas quand on l'attend, et Jésus aussi apparaît à l'improviste, et non comme, selon les idées humaines, Il devrait apparaître. Dans une telle situation, le recueillement spirituel signifie avant tout la disponibilité à l'imprévu. Bien sûr, dans l'attente d'un événement aussi important, il n'est pas difficile d'oublier une petite chose comme une réserve d'huile pour la lampe. Mais on a remarqué depuis longtemps qu'il n'y a pas de petites choses dans la vie spirituelle. Car l'état spirituel est avant tout un certain niveau de conscience de la réalité, où tout ce qui se fait devient important, où disparaissent les pensées inconscientes, à peine perçues et fugitives, ainsi que les actions tout aussi inconscientes et automatiques. C'est alors que chaque petite chose devient importante: car la profondeur de la compréhension de cette petite chose se révèle alors non moindre que la profondeur de la compréhension de n'importe quelle «grande» affaire.

Dans l'oeuvre de Dieu, il n'y a pas de petites choses; les petites choses deviennent petites lorsque nous cessons de percevoir la réalité qui nous entoure comme la réalité du Royaume qui vient. Dans notre monde pas encore transfiguré, il y a des affaires importantes et des affaires petites, indignes d'attention; dans le Royaume, tout a de l'importance. Et si nous n'avons pas appris à voir la réalité ainsi, cela signifie que nous ne savons pas encore ce qu'est le Royaume.

Les vierges sages et les vierges insensées avaient les mêmes lampes, si bien qu'au départ il n'y avait pas de différence entre elles. Mais les sages comprenaient qu'il fallait demeurer prêtes, et elles avaient gardé la réserve nécessaire. Il se peut qu'en entendant leur refus, les vierges insensées les aient jugées avides, et l'on peut imaginer comment elles ont parlé des sages une fois restées derrière la porte.

Cependant, n'appliquons pas à celles-ci les normes de relations qui sont tout à fait admissibles dans notre vie quotidienne, mais qui ne se rapportent pas à la parabole révélant ce que le Seigneur veut de nous. Car Il aime chacun de nous personnellement et d'une manière unique; et si nous espérons Lui glisser un feu étranger, et non celui que nous avons allumé et gardé dans notre propre coeur, comment appeler cela?

Voilà pourquoi ceux dont les lampes n'étaient pas remplies d'amour se sont trouvés indignes d'entrer au festin.

Parlant de Sa mission, le Seigneur rappelle l’épisode décrit au chapitre 21 du Livre des Nombres, lorsque le peuple de Dieu subit une invasion de serpents à la suite de sa désobéissance. Beaucoup mouraient de leurs morsures. Le Seigneur ordonna alors à Moïse d’élever un serpent d’airain, et quiconque le regardait restait en vie. D’une manière générale, le serpent est un symbole de désobéissance et d’éloignement de la volonté de Dieu, comme nous nous le rappelons par le récit de la chute d’Adam et Ève. Il est le symbole de la rupture des relations avec Dieu. Il faut donc que quelque chose rétablisse ces relations. Il faut renouer d’une manière ou d’une autre le Ciel et la terre. Vous souvenez-vous de l’échelle de Jacob ? Et des anges qui descendaient du Ciel et remontaient par elle au Ciel ? C’est une image étonnante de communion entre la terre et le Ciel : ce à quoi l’homme aspire, mais qui s’avère impossible en raison de l’éloignement originel des hommes à l’égard de Dieu. « Personne n’est encore monté au Ciel, sinon le Fils de l’Homme descendu du Ciel. » C’est le Christ qui est appelé à accomplir cette descente et cette ascension.

Et comment montera-t-Il ? Il sera élevé. Élevé sur la Croix. De même que Moïse, en élevant le serpent d’airain, sauvait les hommes d’une mort terrible causée par la morsure des serpents, l’élévation de Jésus nous délivre de l’œuvre du serpent qui a séduit le premier homme et, en sa personne, chacun de nous. « Car Dieu a tant aimé le monde... »

La vigilance à laquelle le Christ appelle ses disciples consiste en une disponibilité constante à rencontrer Celui qui vient au nom du Seigneur. Les « vierges sages », que le Seigneur donne en exemple, s'étaient préparées à une longue attente et pouvaient ainsi attendre au lieu fixé aussi longtemps qu'il plairait à l'Époux. C'est précisément grâce à cela qu'elles sont prêtes à cette rencontre à tout moment, même si l'Époux « tarde ». Les vierges « insensées », en revanche, à l'heure où l'arrivée de l'Époux les a surprises, se sont trouvées occupées non pas à attendre la rencontre avec Lui, mais à s'y préparer.

Le Seigneur dit ainsi que nous n'avons pas la possibilité de nous occuper de nous-mêmes, de nos affaires et de nos problèmes. La venue du Royaume peut avoir lieu à tout moment. Dès le début, cette pensée a inspiré les disciples du Christ à vivre dans la justice « dès aujourd'hui », sans remettre la purification du coeur à « plus tard ». Il est curieux, en même temps, qu'en parlant de l'attente de la venue du Royaume, le Seigneur nous laisse tout de même entendre que l'Époux « tarde », nous mettant ainsi en garde contre un engouement excessif pour l'eschatologie.

L’Homme s’habitue à tout. Il s’habitue au danger, à l’attente, aux nuisances, au confort. On peut s’habituer a la douleur (pour soi et autrui), au sang a l’écran des téléviseurs…. Les sentiments s’atrophient, la conscience se tait, le cœur bat uniment… la respiration est profonde et rythmique, le sommeil. Mais pourquoi pas ? Le deuxième avènement du Christ, la fin du monde ? Cela fait déjà deux mille ans que nous attendons, et toujours rien. C'est-à-dire même aujourd’hui il n’y en aura pas, alors on peut dormir.

Peut-on dormir et rate le deuxième avènement ? Apparemment oui. Puisque Jésus n’est allé nulle part. En remontant au Père Il est resté avec nous et Il peut à tout moment entrer dans notre vie, tout comme Il est entré dans la vie de l’apôtre Paul. Mais si en ce moment notre cœur est fermé par « un autre sommeil », alors la rencontre n’aura pas lieu et ceci sera « la deuxième mort » avant la « première mort » - la mort spirituelle à la mort physique.

Voila pourquoi Jésus nous parle, pour que nous veillions, pour que nous préparions nos cœurs pour la rencontre, pour que nous comprenions la voix de la conscience, pour que nous ne nous rassissions pas, pour qu’on attende.

Les paraboles du Seigneur Jésus-Christ que nous lisons aujourd’hui nous donnent une espérance incroyable, que nous n’avons nullement méritée. Deux jours avant la Pâque, lorsque le Fils de l’homme fut livré pour être crucifié, Il montre à Ses disciples, sous différents angles, ce qu’est le Royaume des Cieux auquel Il nous a appelés.

Le Seigneur dit à Ses disciples qu’ils doivent veiller et se tenir prêts à rencontrer le Jour du Seigneur. Dans la parabole des dix vierges, Il dit que le Royaume des Cieux lui-même est semblable à des personnes qui attendent de rencontrer Dieu. L’essentiel de cette parabole est l’appel à attendre cette rencontre et à la désirer de tout son cœur.

La parabole des talents parle du don de Dieu accordé à chacun de nous. Ce don est comparé à une immense richesse : un talent représentait plus de vingt-cinq kilogrammes d’argent ! Et le Seigneur nous appelle à faire fructifier ce trésor inestimable. À en juger par la suite du texte, les talents ne désignent pas tant les aptitudes et les dispositions naturelles (ce sens appartient à un usage bien plus tardif, formé sous l’influence du Nouveau Testament). La parabole du Jugement dernier nous montre clairement que la principale richesse des hommes est leur capacité à se faire miséricorde les uns aux autres, comme Dieu Lui-même nous fait miséricorde. C’est là Son argent, qu’Il nous a confié pour le faire fructifier.

Et, bien sûr, la place centrale du passage que nous lisons revient à la parabole du Jugement dernier. Nous l’avons lue avant le Carême, et aujourd’hui ce texte nous révèle de nouveau ce qui compte le plus dans notre vie, ce que le Seigneur attend de nous et, surtout, où Il nous a donné rendez-vous.