RÉFLEXIONS pour Lc 12:57

Les paroles du Sauveur, adressées à des gens qui semblaient croyants, font réfléchir à ce que nous remarquons et à ce que nous ne remarquons pas. Ou plutôt à ce que nous voulons remarquer et à ce que nous ne voulons pas remarquer. Aujourd'hui comme en tout temps, il y eut beaucoup de gens, même des croyants, qui assuraient plus ou moins sincèrement aux autres et à eux-mêmes que, soi-disant, en ce qui concerne la vie spirituelle, ils faisaient tout leur possible, mais que tout n'était pas en leur pouvoir, et que, s'il en est ainsi, que pouvait-on encore leur demander? On ne peut pas sauter plus haut que sa tête. Entre-temps, Jésus, s'adressant aux gens qui L'écoutent et qui exigent de Lui des signes prouvant sa messianité, leur conseille de prêter attention à eux-mêmes.

Le principe est simple: si vous vous connaissiez vraiment, leur dit Jésus, vous Me reconnaîtriez aussi, et vous n'auriez besoin d'aucun signe. Mais dans l'état où se trouvaient les gens qui écoutaient le Sauveur, aucun signe ne les aurait aidés. Et il ne s'agit pas nécessairement du fait que ceux qui écoutaient Jésus Le trompaient délibérément, ou se trompaient eux-mêmes. Il pouvait aussi s'agir du fait que ses auditeurs n'étaient pas, au sens spirituel, eux-mêmes.

Ils n'étaient pas leur vrai soi, de même que très souvent nous non plus ne sommes pas notre vrai soi. Nous ne vivons pas cette vraie vie que Dieu nous donne, et c'est pourquoi la vie du Royaume n'a nulle part où entrer en nous. En effet, notre vie naturelle, selon la nature, est un courant qui vient de Dieu et qui est lié à son souffle, à ce souffle de vie qui détermine notre existence comme personnes créées à l'image de Dieu. Et si nous ne permettons pas au courant de notre vie de couler librement, si nous le faisons entrer dans des cadres que nous avons créés, les cadres de théories, de concepts, de religions que nous avons inventés, alors le souffle du Royaume n'a nulle part où entrer.

Pour vivre de la vie du Royaume, il faut d'abord devenir soi-même. Alors beaucoup de choses deviendront évidentes, des choses que, tant que notre vie ne coule pas librement, aucun miracle ne pourra nous prouver. C'est de cela que Jésus parle à ceux qui Lui demandent des preuves de sa messianité: devenez vous-mêmes, et vous verrez tout par vous-mêmes. On ne peut imaginer meilleure preuve: car toute preuve, par définition, est extérieure, tandis qu'il s'agit ici de ce qui vient de l'intérieur, de ce dont l'homme se convainc lui-même. Alors il n'a plus besoin d'aucun miracle: sans eux, tout lui est clair.

« Tu ne sortiras pas de là avant d'avoir payé jusqu'à la dernière petite pièce », nous dit aujourd'hui le Seigneur. Et il nous est parfois très difficile de l'entendre. Formés par les livres de prières, nous trouvons souvent plus facile de nous considérer avec dépréciation. Nous nous imaginons avoir ainsi acquis la pauvreté d'esprit. Je suis un pauvre. Je suis le larron sur la croix. Je n'ai rien, rien ne m'a été donné, et rien ne peut m'être demandé. Et nous nous complaisons tellement dans cet état que nous pensons avoir reçu la visite de la première béatitude.

Mais, en réalité, tout cela peut finir en un instant. Le Seigneur t'appellera et te dira : « Où est ce que Je t'ai donné ? Qu'en as-tu fait ? À quoi l'as-tu dilapidé ? » Même la pauvreté matérielle prend des formes différentes : il y eut Xénia de Pétersbourg, qui donna tout ce qu'elle possédait, et il y a de simples ivrognes qui ont tout bu. Cela paraît un peu grossier, parce qu'il s'agit de choses purement matérielles. Mais si l'on transpose cette métaphore au domaine de l'esprit, on s'aperçoit que les mêmes lois y règnent. Le mystique médiéval Maître Eckhart parlait ainsi de la pauvreté d'esprit : « Si l'on me demande maintenant ce qu'est “un homme pauvre qui ne veut rien”, je répondrai ceci : tant qu'un homme a quelque chose vers quoi se dirige sa volonté, même si sa volonté est d'accomplir la volonté de Dieu, cet homme n'est pas pauvre au sens dont il est question ici. Car cet homme possède encore une volonté par laquelle il veut plaire à la volonté de Dieu ; et ce n'est pas encore la pauvreté véritable. »

Ainsi, tant que tu veux être pauvre en esprit, tant que tu essaies ce rôle, tu ne l'es pas. Et puisque tu n'es pas pauvre en esprit, on peut donc te demander des comptes. Si de telles pensées sur la pauvreté d'esprit te sont venues, si tu pries, ne serait-ce qu'avec un livre de prières, c'est que tu as beaucoup reçu, que tu es entré en contact avec l'Esprit, et cela dépasse ce qu'il peut y avoir de plus grand, car Dieu donne l'Esprit sans mesure (Jn 3,34). C'est donc beaucoup qui t'est demandé. Et c'est seulement quand tout aura été exigé de toi que tu seras pauvre, pas avant.

Les paroles du Sauveur sur la division qu'Il apporte au monde peuvent paraître dures jusqu'à la cruauté : la division signifie l'affrontement, et lorsqu'il s'agit de choses aussi graves, elle conduira inévitablement, tôt ou tard, à une véritable guerre. Mais, apparemment, dès lors qu'il s'agit du Royaume, l'affrontement est inévitable. La guerre aussi, si l'on parle de guerre spirituelle. Spirituelle, car il s'agit de l'affrontement entre le Royaume qui, selon les paroles de Jésus, « n'est pas de ce monde », et ce monde même. Il n'est pas question ici de la cruauté ou de l'intolérance de quelqu'un, mais de l'incompatibilité réelle du monde non transfiguré avec le Royaume. Ce n'est pas par hasard que le Sauveur présente l'opposition du monde au Royaume comme un signe de la fin des temps : cette fin survient sous une forme aussi effrayante précisément parce que le Royaume et « ce monde » ne peuvent coexister dans un même espace.

Désormais, les conflits internes qui naissent dans le monde déchu en raison de sa déchéance cessent d'être fondamentaux : mieux vaut se réconcilier avec son adversaire sans porter l'affaire devant le tribunal. Non parce qu'il aurait nécessairement toujours raison, mais parce que des temps viennent où les procès ne seront plus la préoccupation du moment. Bien sûr, il ne s'agit pas de dire que la nature même du monde non transfiguré serait absolument incompatible avec le Royaume. Dans sa forme actuelle, elle l'est effectivement, mais elle peut être transfigurée par le souffle de Dieu et devenir alors une partie pleinement organique du monde nouveau.

En revanche, le Royaume est réellement, par définition, incompatible avec le mal dans lequel, selon les paroles de l'Évangile, gît le monde déchu. De là vient l'affrontement dont parle Jésus. Au cours de ses deux mille ans d'histoire, le christianisme a plus d'une fois été accusé de haïr le monde et de s'opposer à lui. Mais en réalité, les chrétiens — si l'on laisse bien sûr de côté les excès religieux et les anomalies spirituelles — ne se sont jamais opposés au monde, ne lui ont jamais fait la guerre et ont encore moins souhaité sa perte.

Mais l'Église dans son ensemble et les chrétiens individuellement ont toujours lutté pour ce monde contre le monde lui-même : pour le monde nouveau, transfiguré par la puissance et le souffle du Royaume, contre le mal dans lequel il gît. C'est cet affrontement qu'il faut considérer comme l'affrontement principal de notre époque, celle du Royaume qui vient. Et, contrairement aux conflits qui se déroulent à l'intérieur du monde non transfiguré et selon ses lois, conflits qu'il est parfois possible d'apaiser, le conflit principal, celui du Royaume et des forces du mal à l'œuvre dans le monde déchu, ne prendra fin qu'au jour du triomphe du Royaume et de la défaite complète de ceux qui s'opposent à lui.

Dans nos représentations stéréotypées, le christianisme est généralement recouvert d’une certaine couche de mièvrerie. Psychologiquement, ce stéréotype rose et doucereux est tout à fait explicable, mais il n’en est pas moins inadéquat. C’est précisément pourquoi les paroles du Seigneur dans le passage de l’Évangile de Luc que nous lisons aujourd’hui nous choquent et nous effraient si souvent. Le feu qu’il est venu jeter sur la terre, la division entre proches : voilà ce que nous désirons le moins. Et lorsqu’il dit qu’à sa suite, ses disciples seront eux aussi conduits devant des rois et des tribunaux, nous nous bouchons complètement les oreilles, pour ne surtout pas appliquer ces paroles à nous-mêmes. Pourtant, la foi n’a rien d’un sirop versé sur la vie humaine et sur le monde entier. La foi touche à la vie et à la mort, et il vient un moment où le compromis devient impossible pour le croyant. Le Seigneur dit que nous sommes appelés à reconnaître dans notre cœur le temps où notre fidélité à Dieu est mise à l’épreuve. Cela peut se produire de façons très diverses, mais en aucun cas le maintien du confort quotidien n’est garanti. Nous sommes appelés à couvrir les péchés du monde par l’amour et le pardon, mais non à y consentir. C’est pourquoi le monde hait les disciples de Jésus comme il hait Jésus lui-même. La division dont il parle aujourd’hui résulte d’un choix humain : être avec lui ou demeurer dans la rose absence de conflit de la mort.

Le thème de la soudaineté, de l'inattendu, revient souvent dans les paraboles du Sauveur sur le Royaume. Comme dans le cas du maître de maison qui apparaît alors que ses serviteurs ne s'attendent nullement à son retour. Une visite aussi soudaine peut jouer le rôle d'une sorte d'exercice d'alerte : puisqu'on ne sait jamais exactement à quoi s'attendre, il faut rester constamment prêt à tout.

C'est bien sûr une qualité importante pour la vie spirituelle, et pour la vie en général. Mais il ne s'agit pas seulement d'être constamment prêt. Il s'agit aussi de l'état intérieur que suppose cette disponibilité. Être toujours prêt à tout est impossible par principe, du moins au sens où l'on parle de préparation dans la vie de ce monde. Dans notre monde, être prêt signifie généralement avoir prévu des réactions à certaines situations elles-mêmes anticipées.

Ces réactions sont consignées dans les instructions correspondantes, que les responsables des décisions sont tenus de suivre. Mais prévoir à l'avance toutes les situations possibles est une tâche irréalisable. Ce n'est même pas parce qu'elles sont en nombre infini, mais parce qu'à chaque instant donné, nous ne pouvons, par principe, prévoir que certains types de situations, liés à ce que nous savons à cet instant précis. Autrement dit, à tout moment peut, en principe, se présenter une situation absolument imprévisible.

Absolument imprévisible signifie impossible à prévoir non par manque d'informations ou d'outils de prévision, mais par principe, même si nous disposions de toutes les informations existant dans le monde à cet instant et de tous les outils de prévision possibles au même moment, dans les limites permises par la nature de notre monde.

Dans l'évolution de tout système complexe, il existe des moments où il est impossible, par principe, de prévoir son évolution à partir de son état présent. Les scientifiques appellent ces moments des points de bifurcation. Mais le système ne reste imprévisible que vu de l'extérieur. De l'intérieur, la situation apparaît autrement : tout dépend entièrement soit du hasard, soit du choix de celui qui se trouve dans une telle situation.

Or le retour du Sauveur et la plénitude du Royaume entièrement dévoilée supposent précisément que le monde passe par un tel point de bifurcation. Un moment où rien ne peut être calculé ni prévu à l'avance, et où tout est déterminé par le choix concret de chacun. Si l'homme participe à la vie du Royaume avant même que ce moment n'arrive, celui-ci ne le prend pas entièrement au dépourvu, ne le fait pas dévier de sa route et ne le désoriente pas jusqu'à le rendre totalement incapable de prendre des décisions. C'est cela, être prêt à rencontrer le maître qui revient. Le Roi. Et le Royaume dans toute sa plénitude.

La lecture d'aujourd'hui touche un autre thème, très important pour comprendre ce qu'est la vie dans le Royaume. Mais le sens des paroles de Jésus ne devient clair que dans le contexte de la situation de cette époque de transition qui a commencé avec la venue du Sauveur et dans laquelle nous vivons. On pourrait l'appeler l'époque du Royaume qui vient, et elle s'achèvera par le retour de Jésus. Mais puisque nous ne connaissons pas les dates exactes de ce retour, la disponibilité est requise toujours, chaque jour et à chaque heure.

C'est précisément là le sens des paraboles racontées par Jésus (v. 36-48). Car lorsque, dans l'Évangile, il est question de la proximité du Royaume, il ne s'agit pas de la date de la seconde venue du Christ, mais du fait que le Royaume est déjà entré dans le monde, que sa présence pour nous aujourd'hui n'est déjà plus future mais présente; et si nous ne remarquons rien de semblable, c'est seulement parce que nous ne voulons pas le remarquer. Certes, il arrive que, sur ceux à qui Dieu confie des ministères liés au Royaume, l'éloignement apparent du terme du processus ait un effet relâchant, semblable à celui qu'avait sur le serviteur déchaîné de la parabole la pensée que le maître était loin (v. 45).

Il n'est pas étonnant que ceux qui savaient tout et qui, malgré cela, se sont permis de se relâcher soient l'objet d'une exigence plus sérieuse que ceux qui savaient moins (v. 47-48). Mais autre chose est intéressant. Dans le monde, il y a ceux qui savent davantage et ceux qui savent moins, mais, semble-t-il, il n'y a personne qui ne sache rien. Ce n'est pas un hasard si Jésus compare les signes du Royaume qui vient aux signes par lesquels, en ce temps-là, on déterminait l'approche d'un changement de temps: ils étaient tout aussi évidents et tout aussi compréhensibles pour chacun, de sorte qu'il était tout simplement impossible de ne pas les remarquer du tout et de ne rien comprendre (v. 54-57).

C'est précisément pourquoi la venue du Royaume divise les hommes, et la division, semble-t-il, ne passe pas par une frontière nationale, sociale ou religieuse, mais par-dessus toutes les frontières, séparant ceux qui accueillent le Royaume de ceux qui le rejettent, parfois vivant non seulement dans le même pays et la même ville, mais même dans la même maison (v. 51-53). Et cela arrive non parce que Dieu aurait besoin de divisions, mais parce que le Royaume est une réalité absolue: il est impossible d'y entrer en partie ou à moitié, et même d'y entrer «presque complètement» ne réussira pas. On entre dans le Royaume jusqu'au bout et sans regarder en arrière, ou bien on n'y entre pas du tout. Voilà pourquoi, dans l'Église, selon la parole de l'apôtre Paul, il ne peut y avoir «ni Grec ni Juif»: si l'Église demeure le Royaume et ne se transforme pas en organisation religieuse parmi beaucoup d'autres, une seule division reste actuelle pour elle: entre ceux qui accueillent le Royaume et ceux qui le rejettent. Toutes les autres divisions sont conditionnelles et relatives; celle-ci est absolue, aussi absolue que peut l'être la séparation entre la vie éternelle et la mort éternelle.

La venue du Royaume de Dieu est un mystère peut-être aussi grand que celui du Royaume lui-même. C'est pourquoi le Seigneur appelle les disciples à veiller, afin de ne pas manquer ni laisser passer dans leur sommeil la venue du Royaume dans leur vie. Il ne s'agit probablement pas seulement d'être constamment prêts à mourir ou à accueillir la Seconde Venue du Christ.

Le Christ entre aussi dans la vie humaine au moment où l'homme s'y attend le moins : à tout instant, nous pouvons nous trouver devant un choix d'une importance vitale ou une rencontre décisive. Malheur à celui qui ne remarque pas le Christ au moment où il est appelé à participer à l'accomplissement du Royaume de Dieu. Ce n'est pas que Dieu S'offensera et le punira, mais qu'en passant à côté de ce Royaume, l'homme manquera l'événement le plus important et la rencontre la plus importante de sa vie. C'est pourquoi, à l'approche de la Rencontre définitive, le Seigneur appelle les hommes à ne pas manquer Sa présence dès ici-bas, en chemin vers le triomphe du Royaume de Dieu.