RÉFLEXIONS pour Qo 12:13-14

Ce qu'il y a de plus remarquable dans la personne de l'Ecclésiaste, c'est qu'au terme du chemin il est devenu Ecclésiaste. Prédicateur. Et même Prédicateur avec une majuscule. Témoin. Le mot même «ecclésiaste» signifie en grec «prédicateur», de même que le mot hébreu qui lui correspond, «Qohélet», nom hébreu du Livre de l'Ecclésiaste. Il s'agit d'un prédicateur du Temple ou de la synagogue. L'Ecclésiaste n'était ni prêtre ni prophète; la cour du Temple pouvait difficilement devenir sa tribune.

La synagogue, c'était autre chose: chacun pouvait y prêcher. Mais du milieu de la haute aristocratie, à laquelle l'Ecclésiaste appartenait sans aucun doute, sortaient rarement des prédicateurs synagogaux actifs. Pour qu'un homme tel que l'Ecclésiaste devienne celui que la tradition a retenu, il fallait que quelque chose d'inhabituel lui arrive. Une conversion. Un renouveau spirituel. Une naissance d'en haut. De quoi aurait-il pu prêcher autrement? Il est peu pensable que les réflexions que nous trouvons dans le livre puissent devenir la base d'une prédication, surtout synagogale. Il y a trop peu d'espérance en elles, et pas de réponse à la question principale: quel est le sens de la vie de l'homme face au shéol?

Sans une telle réponse, il est impossible d'être prédicateur, témoin de Dieu, même avec une expérience spirituelle personnelle assez profonde. Et l'Ecclésiaste, à ce qu'il paraît, a trouvé sa réponse: la crainte de Dieu et Ses commandements. Certes, nous avons ici la quintessence de la prédication de l'Ecclésiaste, une condensation faite par l'un de ses disciples ou de ses continuateurs. Mais le sens en est manifestement transmis avec exactitude. Il ne s'agit pas des commandements comme d'un code juridique ou moral. Face au shéol, la morale est aussi impuissante que la jurisprudence. Il s'agit d'autre chose: de ce qu'à l'époque du Second Temple on allait appeler la Torah intérieure.

Du commandement non comme prescription, mais comme impératif spirituel et moral, qui ne limite pas l'homme de l'extérieur, mais construit sa vie de l'intérieur. On pourrait penser que l'expérience de l'Ecclésiaste, qui s'est tenu à cette frontière du silence où l'éternité de Dieu touche la création, a peu de lien avec la Torah, même la Torah intérieure. Mais cela n'en a l'air qu'au premier regard. Qu'est-ce que le commandement comme réalité spirituelle? La volonté de Dieu adressée à l'homme. Les intentions de Dieu entrant directement dans son âme, comme la parole de Dieu entre dans le monde et le change. Et ces intentions demeurent avec l'homme.

Non seulement pendant cette danse sacrée à laquelle l'homme participe avec toute la création, danse que l'Ecclésiaste a su discerner dans le tournoiement éternel du monde créé, mais aussi lorsque la danse cesse et que l'homme quitte la grande ronde. L'éternité du mouvement incessant est remplacée par l'éternité du repos et prend la forme de la Torah intérieure. Ce noyau peut tenir face au shéol. Et ensuite, qu'y a-t-il là-bas, plus loin, dans l'éternité? L'Ecclésiaste se tait. Peut-être sait-il, mais il ne le dit pas. Ou bien le livre ne le contient pas. Car le livre parle d'autre chose. Il parle de la recherche du chemin. Et la Torah intérieure est le chemin déjà trouvé. C'est déjà une autre histoire.

Le livre de l'Ecclésiaste s'achève sur un appel à se souvenir du Créateur, entre les mains duquel s'en va l'esprit de l'homme. N'ayant trouvé sur terre, en quoi que ce soit, ni sens ni éternité, l'Ecclésiaste désigne Dieu lui-même comme la réponse au besoin humain de l'un et de l'autre. Il importe de noter que, pour l'Ecclésiaste, la délivrance de l'absurdité de l'existence se situe au-delà des limites de la vie terrestre ; elle ne se trouve pas davantage dans la séparation de l'âme et du corps après la mort. Cependant, les paroles selon lesquelles l'esprit humain retourne à Dieu qui l'a donné expriment une profonde espérance. Dans le Shéol, qui constitue le sort de l'homme après la mort, il n'y a ni vie ni Dieu. Mais l'Ecclésiaste sait, et le fait savoir au lecteur, que la descente au Shéol n'épuise pas le dessein de Dieu sur l'homme.

Quelques lignes ajoutées par un copiste ou un rédacteur concluent le livre. Elles reprennent la dernière conclusion de l'Ecclésiaste : le seul sens possible de la vie humaine consiste à marcher devant Dieu. Cette conclusion rejoint l'alliance que Dieu a conclue avec Abraham ; elle rejoint aussi la vision qu'ont les prophètes du chemin de vie : « Ô homme, on t'a dit ce qui est bon et ce que le Seigneur attend de toi : agir avec justice, aimer les œuvres de miséricorde et marcher humblement devant ton Dieu. »

On ne peut manquer de remarquer que, par rapport au corps du livre de l'Ecclésiaste, les dernières lignes paraissent quelque peu étrangères à l'ensemble. Il ne s'agit même pas du fait que les paroles sur la sagesse de l'Ecclésiaste ont manifestement été ajoutées par un copiste ou un rédacteur : la pensée même exprimée dans ces versets ne découle pas du texte du livre. L'appel à craindre Dieu semble avoir été inséré pour atténuer l'impression produite par un texte d'une désespérance effrayante. Pourtant, dans le contexte biblique général, il est essentiel que la désillusion de l'Ecclésiaste n'épargne pas non plus la religiosité de son époque. En appelant, pour conclure (Qo 12,1 et suiv.), à vivre en se souvenant de son Créateur, l'Ecclésiaste dit que même le souvenir de Dieu n'abolit pas la mort, qui sépare la chair et l'esprit. Et ce passage, qui semble parler de l'essentiel, se termine lui aussi par le refrain général : tout est vanité. Ce fait donne au livre de l'Ecclésiaste la valeur d'un bilan, avant tout de l'histoire spirituelle et religieuse de l'humanité de l'Ancien Testament. Toute la profondeur de la religion de l'Ancien Testament apparaît à l'Ecclésiaste presque aussi dépourvue de vie que l'existence mondaine de l'homme.

Composé à une époque d'indifférence religieuse qui rappelle à bien des égards le monde moderne, le livre de l'Ecclésiaste est avant tout un appel à prendre la vie au sérieux. L'Ecclésiaste cherche le sens de la vie en grande partie parce que ses contemporains ont renoncé à cette recherche, se contentant d'un bien immédiat. Il montre en outre clairement la vanité d'une telle étroitesse : rien au monde ne peut rassasier l'âme humaine, et Dieu nous a donné le don de l'éternité pour que nous vivions précisément de ce don.

Le livre de l'Ecclésiaste dresse le bilan de toute l'expérience de l'Ancien Testament, religieuse comme quotidienne, et ce bilan n'est guère consolant. L'Ecclésiaste souligne constamment que, face à la vanité de tout ce qui existe et à l'inéluctabilité de la mort, Dieu seul peut remplir la vie humaine de sens et de bien. C'est pourquoi seules les Béatitudes peuvent répondre à toutes les questions et à toute la tristesse de l'Ecclésiaste. Le Seigneur Jésus-Christ y dit en quoi est accordé à l'homme ce bien suprême que l'Ecclésiaste juge inaccessible. De même, seule la Résurrection du Christ répond à sa douleur devant la toute-puissance de la mort.

La vision du monde de l'Ecclésiaste n'était probablement pas propre au seul auteur de ce livre, loin de là. On peut plutôt penser qu'elle reflète les pensées et les sentiments de plusieurs générations de sages d'Israël. Quelques siècles plus tard à peine, ce milieu devient l'un des principaux destinataires de la Bonne Nouvelle. Adressée à toute l'humanité, la prédication du Sauveur résonne néanmoins dans un contexte religieux et culturel précis. Les héritiers spirituels de l'Ecclésiaste y occupent une place importante. Il faut noter à ce propos que le livre de l'Ecclésiaste, aux côtés d'autres œuvres des sages d'Israël, tenait une place importante dans le cycle annuel des lectures synagogales. Poussé jusqu'à sa limite logique, le scepticisme de l'Ecclésiaste conduit directement à l'idéologie sadducéenne. À l'inverse, ceux qui ont profondément accueilli ses réflexions sur le fait que rien dans la vie terrestre ne peut rassasier l'homme peuvent à juste titre être appelés ceux qui « attendent la consolation d'Israël ». Celui qui vit la réalité de l'existence dans l'esprit des pensées de l'Ecclésiaste peut, d'une manière ou d'une autre, être appelé un « champ qui a blanchi pour la moisson », car son cœur est prêt à entendre la réponse du Sauveur à ses questions douloureuses.

Bien sûr, tout ce que l'Ecclésiaste a dit du sens de la vie, de l'activité de l'homme et des joies possibles est dévalué par le fait que la vie est passagère et s'achève au shéol (v. 1-7). En réalité, l'Ecclésiaste ne trouve jamais de réponse à la question du sens. La conclusion est simple: tout est vanité (v. 8). Mais, pour un croyant, une telle conclusion ne pouvait évidemment pas être définitive. Car la vanité n'est pas seulement des travaux et des soucis vides et dépourvus de sens. Le mot hébreu correspondant désigne quelque chose qui n'entre pas dans le plan et le dessein de Dieu sur le monde et sur l'homme. La vanité est hors du monde de Dieu; à strictement parler, elle est même hors de l'être; elle n'est qu'un fantôme, une ombre, une brume. Si telle est toute la vie et toutes les œuvres de l'homme, alors la différence entre la vie sur la terre et le séjour dans le shéol n'est pas grande.

Une telle conclusion dévalorisait entièrement l'homme et rendait ses relations avec Dieu tout à fait impossibles. Mais, manifestement, «tout est vanité!» n'est pas le dernier mot de l'Ecclésiaste. Son dernier mot fut l'affirmation de la valeur absolue des commandements de Dieu et de la certitude totale de la réalité du Jugement, qui remettra tout à sa place (v. 13-14). Cette conclusion parut si inattendue que beaucoup de chercheurs bibliques l'ont considérée comme une partie de l'épilogue ajoutée plus tard, non par l'Ecclésiaste lui-même, mais par l'un de ses disciples.

Mais, quant au fond, et d'ailleurs aussi du point de vue de la langue et du style, cet épilogue n'apparaît pas comme un corps étranger. Il fut peut-être réellement écrit par l'un des disciples de l'Ecclésiaste, qui parle de son maître à la troisième personne (v. 9-10), mais il cite très vraisemblablement les paroles de son maître sinon mot à mot, du moins au plus près de la source première. On aurait difficilement pu attendre autre chose en Orient, où les paroles des maîtres et des guides ont toujours été traitées avec un grand respect et souvent apprises par cœur. Dans ce cas, les dernières paroles du livre appartiennent manifestement à l'Ecclésiaste lui-même, bien qu'elles nous aient été transmises par l'un de ses disciples.

Mais alors nous avons devant nous, semble-t-il, l'Ecclésiaste qui a traversé une crise spirituelle et est parvenu à une foi réfutant tous les doutes si nettement présents dans la partie principale du livre. Il doit s'agir, en réalité, d'une nouvelle conversion, qui a manifestement aidé l'Ecclésiaste à comprendre et à vivre d'une manière nouvelle des notions qui lui semblaient déjà bien connues, comme la Torah, le commandement, la sagesse, la justice. Et la réalité du Jugement est devenue pour lui, semble-t-il, précisément une réalité, une réalité authentique et indubitable, qui détermine toute la vie de l'homme. Cela n'est possible que lorsque Dieu fait irruption avec puissance dans la vie d'un homme et la transforme entièrement. Apparemment, cette irruption est devenue l'achèvement du chemin spirituel de l'Ecclésiaste, et peut-être aussi de son chemin de vie, si bien qu'il revint déjà à l'un de ses disciples de témoigner de la dernière conversion du maître vers Dieu.