RÉFLEXIONS pour Ga 3:15-29

En poursuivant sa réflexion sur la Torah et sur les promesses données par Dieu, Paul recourt à des analogies juridiques, comparant les promesses données par Dieu à Abraham et à ses descendants à un testament humain ordinaire qui, une fois établi, ne peut plus être modifié par des personnes extérieures (v. 15). En parlant de testament, l’apôtre avait sans aucun doute en vue le Royaume qui, selon lui, était l’objet du testament : car s’il avait été promis à Abraham aussi bien qu’à ses descendants, seul celui qui était mentionné dans le testament d’Abraham comme héritier y recevait droit. Or Paul, on le voit, considère que le seul héritier légitime est le Sauveur Lui-même (v. 16). Peut-être l’apôtre suivait-il ici une tradition rabbinique connue, selon laquelle le Messie apparaissait, en un certain sens, comme le peuple de Dieu personnifié.

Quoi qu’il en soit, Paul estimait à juste titre que la Torah, donnée comme loi commune à tout le peuple, ne pouvait en aucune manière annuler les promesses concrètes données par Dieu, pas plus qu’un testament concret qui, selon la Torah, ne pouvait ni ne devait être annulé par des personnes extérieures (v. 17–18). Par cette simple analogie juridique, Paul essaie de faire comprendre à ses lecteurs que la Torah et cette fidélité qui liait Abraham à Dieu, et qui lie maintenant les chrétiens à Lui, sont des réalités différentes. La Torah est nécessaire jusqu’à la venue du Messie, à qui fut promis ce sur quoi comptent maintenant Ses disciples (v. 19–20). Elle est nécessaire pour ne pas s’écarter du chemin de la justice dans l’attente du Messie.

Si la Torah pouvait être par elle-même source de vie, rien de plus ne serait nécessaire ; mais la Torah ne pouvait pas être une telle source, elle pouvait seulement garder l’homme qui marchait sur le chemin de la justice, en lui indiquant le danger du péché là où ce danger existait (v. 21–23). Paul ne compare évidemment pas par hasard la Torah à un pédagogue au sens antique ou hellénistique du mot : à cette époque, on appelait pédagogue non pas un maître ni un éducateur, mais un serviteur (le plus souvent un esclave, parfois un homme libre) dont la charge était de conduire l’enfant à l’école et de le ramener, afin qu’il ne lui prenne pas l’idée, en chemin, de tourner quelque part ailleurs au lieu d’aller à l’école (v. 24–25). En effet, le rôle protecteur de la Torah perd manifestement son actualité dans le Royaume, où le péché et le mal sont déjà derrière, et où la plénitude de la vie du Christ ressuscité unit en un seul tout tous ceux qui sont devenus ses habitants et les héritiers spirituels d’Abraham (v. 26–28).

Pour Paul, parler de la Torah est inséparable de la question du contexte dans lequel elle s'inscrit. Et ce contexte se révèle être toute l'histoire de l'union-alliance, l'histoire de ces relations de Dieu avec Son peuple et avec toute l'humanité, qui commence avant le don de la Torah écrite et s'achève après qu'elle cesse d'être actuelle. En effet, l'histoire du peuple de Dieu commence avec Abraham, lorsque la Torah écrite n'avait pas encore été donnée, et s'achève avec la venue du Christ dans le Royaume, où la Torah écrite cesse d'être actuelle, du moins dans sa qualité antérieure.

La Torah est le pédagogue qui conduit les fidèles au Christ, pédagogue au sens où ce mot s'employait dans l'antiquité : l'homme qui menait l'enfant à l'école et le ramenait à la maison après l'école afin que l'enfant ne s'écarte pas quelque part en chemin. La Torah conduit l'homme jusqu'au Christ, qui a Lui-même manifesté au monde l'unique exemple de Torah vivante, permettant à l'homme de suivre le Christ et de Lui devenir semblable jusqu'à ce que celui qui marche devienne Torah vivante, comme son Maître.

Mais en tout cas, qu'il s'agisse du chemin de la justice dans le monde préchrétien ou du chemin du chrétien, la Torah demeure non une fin en soi, mais seulement un moyen. La Torah en elle-même ne peut pas donner la vie à l'homme, elle ne vivifie pas. Elle est le chemin de la vie, comme les livres de l'Ancien Testament l'appellent souvent, mais non sa source. La source, c'est Dieu, qui s'est manifesté au monde dans le Christ. La Torah indique cette source et aide l'homme à choisir la bonne direction.

Elle est une boussole dans le monde spirituel, permettant de déterminer la direction de la source de la vie. Mais on ne se nourrit pas d'une boussole seule, et il n'y a rien de plus absurde que de faire de la boussole et de sa contemplation le but principal du voyage. Pourtant, dans l'histoire du yahvisme et du judaïsme, c'est souvent ce qui arriva : on fit de la suite de la Torah une fin en soi, en oubliant pourquoi elle avait été donnée. Paul, lui, lui rend sa place légitime d'instrument indiquant le chemin vers le Christ et à la suite du Christ dans le Royaume.

Dieu a révélé à l'apôtre Paul Son merveilleux dessein d'adopter les fils des hommes comme Ses enfants, et Paul le partage avec nous. Ce dessein est vraiment admirable, car seul le miracle de l'amour et de la miséricorde de Dieu peut revêtir chacun de nous du Christ et faire ainsi de ceux qui sont baptisés dans la foi des fils et des filles de Dieu (voir Ga 3:26-27). En devenant ainsi ceux du Christ, nous devenons la « descendance d'Abraham » : des héritiers, le peuple de Dieu au sens de l'Ancien Testament. Nous ne comprendrons jamais pleinement cette logique, ne serait-ce que parce que nous n'avons pas autant d'amour que Dieu. Mais c'est précisément pour cela que nous sommes revêtus du Christ dans le Baptême : afin qu'Il soit Lui-même cet amour en nous.