RÉFLEXIONS pour Jn 17:11-19

Nous savons tous que Jésus est venu dans ce monde et s'est fait homme. Cela signifie que le Seigneur a connu toutes les faiblesses de notre existence corporelle, qu'il a éprouvé sur lui-même ce que c'est que d'avoir soif et faim, d'avoir froid et de languir de chaleur, de souffrir et de prendre plaisir à une bonne nourriture. Et tout cela afin qu'il ne se trouve personne qui puisse lui faire ce reproche: « Toi, mon Dieu, qui m'as envoyé dans ce monde cruel, tu n'as pas toi-même éprouvé tout ce que j'ai dû éprouver! » Nous avons la possibilité de regarder Jésus, de voir comment il enseigne, parle avec ses disciples, rompt le pain, souffre. Et le plus souvent, une image très, très sérieuse se présente à nous. Mais cela signifie que nous ne voyons pas tout, ou que nous ne voulons pas tout voir: il nous est plus facile, et d'une certaine manière plus convenable, de voir Dieu précisément ainsi.

Et pourtant le Seigneur est un Dieu qui se réjouit. Et il ne se réjouit pas simplement de choses matérielles, comme nous le faisons tous, mais il se réjouit d'une joie parfaite. Lui-même, en s'adressant au Père, en parle et demande cette joie pour nous tous aussi (voir Jn 17:13). Il se réjouit d'être un avec le Père et d'aller vers lui. Cela signifie que notre joie aussi sera parfaite précisément lorsque lui-même, avec sa joie, viendra à nous et fera sa demeure chez nous (voir Jn 14:23).

« La joie parfaite », nous lisons aujourd'hui à son sujet, et cette parole est une révélation unique faite à Jean le Théologien. Il l'emploie quatre fois : ici, 15:11, 16:24, 1 Jn 1:4. Elle est donc très importante pour lui. Qu'est donc cette joie parfaite ? Un prêtre, lorsqu'on l'interrogea à ce sujet, raconta l'histoire suivante. Un soir, il rentrait chez lui quand des jeunes gens l'attaquèrent, le frappèrent, lui prirent son argent et brisèrent ses lunettes. Sans argent ni lunettes, il ne pouvait rentrer chez lui que par miracle. Et il se souvenait que, pendant qu'on le frappait, il avait éprouvé une joie parfaite. Ce récit peut susciter chez beaucoup incompréhension et refus. Mais il ne s'agit en aucun cas de la joie de se dire : comme je suis grand d'avoir été jugé digne de souffrir. Beaucoup le comprendront ainsi. Non ! En aucun cas ; il y a ici quelque chose de tout autre. Une joie tout autre. Avec prudence, en comprenant toute l'insuffisance des mots, disons : la joie de se remettre entre les mains de Dieu. On peut entendre dire que la « joie parfaite » est une sorte d'enthousiasme spirituel devant la proximité de Dieu. Quelque chose de semblable à ce qui est décrit dans le beau vers de K.R. : Il existe de lumineux instants :
La terre est alors incomparablement belle.
Et l'âme est pleine d'une exaltation non terrestre.
Au Créateur des mondes le parfum
D'une fleur s'élève, et l'oiseau offre son chant :
La créature de son Créateur Lui rend grâce.
Oh, pouvoir se fondre en un seul être
Avec la fleur et l'oiseau, et toute la terre
Et avec eux, comme eux, prier d'une même prière ;
Sans paroles, sans pensée, sans demande,
Brûler de l'âme dans un ravissement tremblant
Et révérer dans un oubli plein de joie de vivre.
Est-ce cela, la « joie parfaite » ? Il semble que non. Car presque chacun a connu cet état ; il s'atteint facilement dans des conditions appropriées, tandis que toute perfection, au contraire, est inaccessible : on ne peut que tendre vers elle de toute son âme. C'est précisément pourquoi le témoignage du prêtre dont nous avons rapporté l'histoire au début nous paraît profondément vrai.

Maintenant, dans la plus grande partie du monde civilisé, on ne parle que d'unité. On appelle cette unité de différentes manières : certains disent simplement et sans détour que "ensemble nous sommes forts", certains luttent pour ou contre la mondialisation, certains prient pour l'unité de l'Église, certains réfléchissent à l'aspiration profonde de l'homme à vivre avec les autres et à la "communion". Certains ne font que réfléchir, et d'autres essaient même de construire quelque chose : ils créent des organisations, des unions et des conseils. En somme, le sujet est actuel.

Seulement, si l'on essayait de réunir tous les gens occupés par cette affaire et de leur proposer de se mettre d'accord sur ce que devrait être cette communauté recherchée, alors il s'en passerait des choses ! Et tout cela parce que, malgré l'aspiration commune, chacun tire quand même la couverture à soi. Chacun voit l'unité à sa manière et distribue les places selon ses propres représentations. Et il se peut que les hommes ne puissent jamais se mettre d'accord sur la forme.

Parce que la véritable unité est celle que Jésus demande pour nous au Père. Une unité qu'il est impossible d'atteindre humainement : l'unité de la Trinité. Être aussi proches que le sont les personnes de la Trinité, proches et unes, nous ne sommes même pas capables de laisser quelqu'un s'approcher ainsi de nous, sans parler de demeurer constamment dans une telle "communion", où nous sommes à la fois différents et un. Pourtant, c'est précisément cela que Dieu attend de nous. Et c'est Lui qui peut en faire une réalité. Il faut seulement le vouloir vraiment.

«À chaque office, nous prions «pour l'union de tous» dans l'Église du Dieu vivant. De quelle unité prions-nous, et pourquoi faut-il précisément prier pour elle?

Nous prions parce que l'unité que l'homme a détruite ne peut être restaurée que par Dieu: ses critères sont trop élevés, ses mesures ne sont pas humaines, mais divines. Une telle unité est un mystère par nature, un miracle par essence. L'unité chrétienne ne peut pas être définie dans les catégories de l'association ou de la communauté. Ce n'est pas le «fait d'être ensemble», c'est l'«unité»: «Qu'ils soient un, comme Nous sommes un», disait le Seigneur au Père dans Sa dernière prière.

C'est un appel et un modèle glorieux et redoutable, car il contient un ordre souverain adressé à tout le genre humain: atteindre la ressemblance avec la Sainte Trinité, être Son image et Sa révélation; c'est une promesse, mais aussi une responsabilité. Et nous oublions facilement l'une et l'autre. L'expérience de cette unité glorieuse et redoutable est l'être même, la substance de l'Église, sa nature: L'Église est cette unité même; l'Église est une et indivisible, bien que le monde chrétien soit morcelé par nos péchés. Demandez la paix pour Jérusalem, cité fondue en un seul tout... (voir Ps 121).»

(Antoine, métropolite de Souroge: «… et pour l'union de tous, prions le Seigneur»)

Dans l’Évangile de Jean, le Seigneur Jésus dit plusieurs fois qu’Il est venu pour que les hommes qui entendent Son message, Ses disciples, croient et aient la vie qu’Il a apportée du Père. C’est pourquoi, dans Sa dernière prière avant Son arrestation, Il prie pour les disciples et pour ceux qui les suivront, et non pour le monde, non pour ceux qui ne L’ont pas reçu.

Mais en même temps, Il prie aussi pour le monde, sous une forme indirecte, afin que le monde croie en Lui en voyant l’unité des disciples. Ainsi, Il attend de ceux qui ont cru en Lui qu’ils poursuivent Son œuvre : contribuer au salut et à la vivification du monde entier, non pas en remplaçant le Christ, mais en manifestant Sa présence dans leur unité, qui témoigne qu’ils vivent déjà de la vie divine en imitant l’unité inimitable du Père et du Fils.

La prière que Jésus adresse pour ses disciples résume tout ce qui a été dit pendant la dernière Cène. On l'appelle habituellement la prière pour l'unité, ce que l'on peut sans aucun doute accepter. Mais il n'y est pas seulement question d'une unité extérieure. Jésus demande de nouveau au Père de préserver entre lui-même et ses disciples cette même union qui existe entre lui et le Père (v. 21-23). Sans une telle union, aucun témoignage n'est manifestement possible; sans elle, le monde ne croira pas que les apôtres ont réellement été envoyés dans le monde par le Sauveur lui-même.

Or le témoignage sur le Royaume et sa manifestation au monde sont précisément la tâche principale des envoyés. En s'adressant au Père, Jésus transmet en quelque sorte aux apôtres la mission que le Père lui avait confiée et confie les apôtres eux-mêmes au Père. Il dit: j'ai donné la vie du Royaume que tu m'as remise à quiconque voulait la recevoir; j'ai accompli tout ce que tu m'as confié (v. 1-5). Je me suis révélé moi-même, et je t'ai révélé, toi et ton Royaume, à ceux que tu m'as envoyés, et ils ont tout reçu (v. 6-8). Et maintenant, dit Jésus, je pars tandis qu'ils demeurent, et je prie pour eux, pour ceux qui t'appartiennent (v. 9-11).

Une telle demande était tout à fait naturelle, car les apôtres devenaient maintenant les témoins de ce Royaume dont Jésus avait auparavant parlé au monde, et la communauté apostolique devait devenir le noyau de l'Église. Auparavant, Jésus lui-même gardait ses disciples dans un monde qui leur était hostile. Maintenant, en allant vers le Père, il demande que le Père aide les apôtres à préserver la joie du Royaume qu'ils ont connue pendant le ministère terrestre du Sauveur (v. 12-13). Il ne s'agit pas d'emmener les apôtres hors du monde vers une autre réalité particulière: le Royaume devait être manifesté ici, et non quelque part sur une autre planète ou dans une autre dimension (v. 14-16). Mais pour le manifester, la communauté apostolique devait être sanctifiée en recevant la plénitude de la révélation vivante de Dieu, dont le Sauveur lui-même est devenu l'incarnation (v. 17). Alors seulement les apôtres pourraient devenir témoins du Royaume et leur communauté le noyau de l'Église, dont le sens même de l'existence serait de préserver le Royaume dans notre monde encore imparfaitement transfiguré et de lui rendre témoignage. Et ce noyau grandirait, l'Église s'étendrait en accueillant quiconque cherche le Royaume et la vie éternelle (v. 18-21).

La prière de Jésus, Son adresse au Père, comme tout Son ministère terrestre, devient elle aussi un témoignage du Royaume. Avant tout, bien sûr, cela concerne Ses paroles sur la glorification du Père par Lui et sur Sa glorification par le Père. Si l’on se souvient que, dans le langage biblique, la gloire désigne une théophanie ou la présence de Dieu, ces paroles décrivent pleinement le sens du ministère terrestre du Sauveur tel qu’il Lui est révélé à Lui-même. Comme il ressort des paroles de Jésus, la tâche principale de Son ministère terrestre était de glorifier le Père, de manifester au monde le Royaume qui Lui appartient entièrement et qu’Il ouvre au monde par Son Fils. Pour que ce Royaume fût ouvert au monde jusqu’au bout et dans sa plénitude, il devait devenir une partie organique de ce monde ; Celui par qui il se révélait devait donc Lui aussi en devenir une partie organique. Voilà pourquoi le Messie, portant en Lui toute la plénitude du Royaume, devait aussi naître dans le monde comme y naît tout homme et vivre la même vie humaine que tout homme y vit. Pendant Son ministère terrestre, Sa nature humaine ne devait même pas être révélée au monde dans son état transfiguré, car elle serait alors devenue en partie étrangère au monde qui n’était pas encore transfiguré. Une seule chose ne pouvait s’y trouver : le péché, car le péché est incompatible avec le Royaume. Le moment de l’achèvement de Son chemin terrestre était maintenant proche, et avec lui approchait le temps où le Père glorifierait le Fils. Le moment arrivait où le Royaume que le Fils avait apporté dans le monde devait commencer à s’y révéler ; le premier pas sur ce chemin était le triomphe du Royaume dans le Fils par Sa victoire sur la mort, qui n’a pas plus de place dans le Royaume que le péché. La principale préoccupation du Fils, ce sont ceux qu’Il laisse dans le monde comme habitants de Son Royaume. Ils devaient devenir, en substance, non pas simplement les continuateurs de Son œuvre, mais, en un certain sens, Son propre prolongement dans le monde, afin que l’achèvement de Son ministère terrestre ne devienne pas la fin de l’histoire du Royaume entrant dans le monde. Pour cela, l’unité était nécessaire : l’unité du Père avec le Fils et l’unité des disciples et des fidèles du Sauveur avec Lui-même. Cette unité constitue le fondement du Royaume dans notre monde en voie de transfiguration, mais pas encore entièrement transfiguré.

Aujourd'hui nous lisons un passage de la prière du Seigneur Jésus-Christ, qu'il éleva pendant le dernier entretien avec ses disciples. C'est précisément sur les paroles de cette prière que les pères du Premier Concile œcuménique fondèrent en grande partie leur foi et la nôtre en la consubstantialité du Père et du Fils. Le Seigneur parle de sa gloire, qu'il avait avant que le monde fût, c'est-à-dire depuis l'éternité. Cela signifie, démontraient les pères du Concile, que les ariens pensent en vain que le Fils est inférieur au Père, qu'il est une créature. En s'adressant au Père par ces paroles: « tout ce qui est à moi est à toi, et ce qui est à toi est à moi », le Seigneur parle de la plénitude de son pouvoir, et cela sert aussi d'argument pour notre foi en l'égalité et l'égale dignité du Père et du Fils.

Il semblerait qu'après dix-sept siècles, la dispute qui avait alors ébranlé l'Église soit devenue matière d'histoire. Mais dans la vraie doctrine formulée au Concile, dans la victoire de la théologie nicéenne, nous voyons l'accomplissement de la promesse du Christ selon laquelle les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre l'Église. En outre, à notre époque, parmi diverses sectes proches du christianisme, on rencontre aussi des tendances ariennes; ainsi les actes des pères du Premier Concile n'ont nullement perdu leur actualité.

Dans le passage évangélique lui-même, cependant, les paroles du Christ sur ce qu'est la vie éternelle sont peut-être les plus importantes pour nous. En raison des circonstances historiques, nous nous sommes habitués à une représentation de la vie éternelle issue de la mythologie hellénique. Dans la culture européenne, nous nous représentons le paradis comme un lieu où les âmes des morts goûtent la béatitude parmi les fleurs et les plaisirs innocents. Et de petits cupidons volent çà et là... Ce sanatorium des dieux olympiens est une image agréable pour le temps des vacances, mais y rester éternellement serait infiniment ennuyeux.

À la Bible, y compris au Nouveau Testament, cette image est tout à fait étrangère. Le Seigneur Jésus-Christ formule ainsi l'essence de la vie éternelle: « Or la vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ ». Connaître Dieu, voilà la condition principale de la vie. Connaître le Christ, voilà ce qui transfigure n'importe quelle existence, même la plus misérable, en y édifiant le paradis. C'est précisément pourquoi les ermites à demi affamés, gelant dans les forêts de la Russie du Nord ou languissant de chaleur dans les déserts d'Égypte, demeurent déjà au paradis, vivent la vie éternelle. C'est précisément pourquoi la vie éternelle est accessible à quiconque connaît Dieu et fait sa volonté. Il est fondamentalement important que cette vie éternelle dont parle le Christ nous soit ouverte dès maintenant, et non pas plus tard, après la mort.

En se préparant à quitter ce monde, Jésus prie pour ceux qui restent. Cela se comprend: le christianisme est inséparable de la personne même du Christ. Le christianisme n'est pas une nouvelle religion, ni une nouvelle théologie, ni une nouvelle morale; il est une vie nouvelle. C'est de cette vie que Jésus parle, et c'est précisément elle qu'il a ouverte à ceux qui sont devenus ses disciples. Car le christianisme est bien l'état de disciple du Christ: on appela autrefois chrétiens (c'est-à-dire messianistes) seulement certains de ses disciples dans une ville précise, et ce n'est que plus tard que tous ses disciples adoptèrent ce nom.

Pourtant, le christianisme est un apprentissage tout à fait particulier. Habituellement, le maître enseigne aux disciples un métier, des techniques, des pratiques, quelque chose qui, une fois la formation terminée, peut devenir une propriété inaliénable du disciple. Cela vaut pour tout apprentissage, depuis l'acquisition d'un métier auprès d'un artisan expérimenté jusqu'à l'enseignement des pratiques spirituelles et ascétiques auprès des maîtres de ces pratiques. Avec le Christ, tout est différent. Jésus, en priant, dit qu'il a révélé à ses disciples le nom du Père.

L'essentiel, cependant, est ailleurs: dans la vie à laquelle il les a rendus participants. Du reste, l'un ne va pas sans l'autre, car chez les yahvistes croyants le saint nom de Dieu a toujours été lié à la théophanie et à la communion avec Dieu. Connaître le nom sacré signifiait connaître Dieu lui-même dans la dynamique des relations vécues avec lui. Et devenir le nom incarné signifiait devenir homme de Dieu absolument, jusqu'au bout, dans la mesure où la nature humaine le permet.

Jusqu'au bout et dans toute sa plénitude, cela n'a réussi dans l'histoire de l'humanité qu'à un seul, Jésus, car il était dès le commencement libre du péché. Pour nous, tout le reste de l'humanité, il ne reste qu'une chose: participer à sa vie, à cette vie du Royaume qu'il a apportée dans notre monde séparé de Dieu par le mur de notre péché. L'apprentissage, ici, ne consiste pas à acquérir auprès de lui des compétences, des techniques ou des pratiques, même spirituelles ou ascétiques, mais à apprendre une vie nouvelle. Acquérir une qualité nouvelle de notre propre vie, car la vie nouvelle ne devient réelle pour nous que lorsqu'elle devient nôtre. Apprendre à demeurer dans la vie nouvellement reçue, à la garder, à la garder comme un état, car cette vie nouvelle ne pourra pas devenir notre propriété, même acquise, du moins à l'étape terrestre de notre chemin. Et alors seulement, si nous parvenons à résoudre cette tâche minimale, nous pourrons nous appeler de vrais disciples de notre Maître, des disciples pour qui le Royaume et sa vie ne sont pas de simples mots.