RÉFLEXIONS pour Mc 2:13-28

La lecture d'aujourd'hui est une description brève mais dense de la prédication de Jésus dans sa Galilée natale, où, comme on le voit, il prêchait souvent non seulement dans les maisons et les synagogues, mais aussi en plein air (v. 13; par « mer », il faut entendre ici non la Méditerranée, mais le lac de Génésareth). Il arrivait souvent que, dans la même maison que lui et à la même table, se trouvent des personnes dont la réputation dans la société des croyants n'était pas très bonne (v. 15).

Dans les Évangiles, on appelle « publicains » les collecteurs d'impôts, comme Lévi, fils d'Alphée, mentionné dans ce passage (v. 14). Dans la société juive, on les considérait comme des traîtres, car ils collectaient les impôts pour le trésor de l'Empire romain, sous le pouvoir duquel se trouvait alors la Palestine, et beaucoup les regardaient comme des auxiliaires des autorités d'occupation. Il n'est pas étonnant qu'à des personnes aussi respectées parmi les croyants que les scribes et les pharisiens, un tel voisinage ne plaise guère (v. 16).

Dans les Évangiles, on appelle « pharisiens » les membres de fraternités religieuses particulières qui existaient alors auprès des synagogues. C'était la partie la plus active de la Synagogue ; les pharisiens consacraient beaucoup de temps à la prédication, non seulement parmi les Juifs mais souvent aussi parmi les païens, à la charité et à l'instruction religieuse. Ils se considéraient, non sans raison, comme le noyau de la communauté synagogale, et la proximité de personnes qui, de ce point de vue, ne représentaient rien, connues pour leur mode de vie manifestement injuste, ne pouvait que les heurter. De plus, ils ne jugeaient pas ces personnes dignes de fréquenter un Maître tel que Jésus, et ils estimaient honteux pour lui de s'asseoir avec elles à la même table.

Quant à Jésus lui-même, au contraire, il considère que de telles personnes méritent non le rejet, mais l'aide : chacune d'elles peut se repentir de ses péchés et se tourner vers Dieu (v. 17). Et il ne traite pas la vie religieuse aussi formellement que beaucoup de personnes religieuses de ce temps : le jeûne et le sabbat ne sont pas pour lui des fins en soi, mais des moyens d'établir avec Dieu les relations si nécessaires à l'homme, qui demeure toujours le but principal (v. 27-28). Une telle position devait évidemment conduire à un conflit avec les formalistes religieux, pour qui aucun écart par rapport aux normes et aux règles établies n'est acceptable par définition, si bien que l'image du vin nouveau versé dans une vieille outre (des outres) (v. 22) ne pouvait guère provoquer chez eux autre chose que de l'irritation.

La conception traditionnelle yahviste, puis juive, du péché et de ses conséquences était assez stricte, même sévère. On ne pouvait être purifié que d'un péché commis involontairement, par faiblesse, par ignorance ou par imprudence. La purification n'était pas identique au repentir. Le repentir supposait que l'homme prenne conscience du péché comme tel, c'est-à-dire précisément comme péché, qu'il se tourne vers Dieu et se repente, renonçant intérieurement à ce qu'il avait fait. On supposait que Dieu pardonne en tout cas à celui qui se repent sincèrement, mais le pardon ne signifiait pas encore la purification. La purification supposait la possibilité d'être délivré des conséquences du péché commis, qui, si la purification n'avait pas lieu, continuaient de peser sur l'homme, faisant obstacle à une communion normale avec Dieu et privant l'homme de la perspective d'entrer dans le Royaume du Messie, ou, comme on l'appelait encore en ces temps-là, dans le Royaume du siècle à venir.

Cette sévérité n'était évidemment pas la conséquence d'un esprit de vengeance particulier ni du formalisme des croyants ; elle reflétait seulement les réalités du monde déchu, avec la toute-puissance du mal et du péché. S'étant une fois livré volontairement au pouvoir du péché, l'homme se trouvait ensuite impuissant devant lui ; il ne pouvait plus s'arracher à cette domination. Or les publicains, c'est-à-dire les collecteurs d'impôts travaillant pour l'administration romaine, étaient précisément considérés comme des pécheurs volontaires : personne ne les obligeait à faire ce qu'ils faisaient, et dès le début ils savaient à quoi ils s'engageaient. Ils savaient aussi qu'il n'y aurait pas de retour en arrière pour eux, car il est impossible d'être purifié des conséquences d'un péché commis consciemment.

On peut imaginer ce que ces gens ont dû ressentir en apprenant qu'eux aussi avaient la possibilité de redevenir une partie du peuple de Dieu, d'être purifiés, d'obtenir une chance de tout recommencer à zéro. Beaucoup d'entre eux, sans doute, se repentaient ensuite et regrettaient le choix fait autrefois, mais ils n'avaient nulle part où aller ; et voilà que soudain apparaît celui qui promet la possibilité de ce qui était auparavant impossible. Il n'est pas étonnant que les publicains et les autres personnes du même genre, qui avaient jadis péché consciemment et qui maintenant se repentaient, suivent Jésus : il est leur seule espérance.

Pour les pieux pharisiens, fiers de leur pureté religieuse, un tel tournant est plutôt un motif d'irritation que de joie : quel sens ont maintenant tous leurs efforts pour se garder purs, si ceux qui n'ont rien fait de tel reçoivent les mêmes possibilités qu'eux ? La première réaction de la conscience religieuse à cette situation est celle-ci : nous nous sommes donné du mal pour rien, tous nos efforts ont été vains.

Jésus, lui, parle clairement : il est venu appeler au repentir ceux à qui il était auparavant fermé, de vrais pécheurs, et non des justes formels ; car ce qui lui importe, c'est de sauver chacun de ceux qui peuvent être sauvés, et non de flatter l'amour-propre religieux de ceux qui sont fiers de leur prétendue justice.

Qu'est-ce qui a tant indigné les pharisiens ? Certes, l'Homme qu'ils considéraient comme juste invite chez Lui un pécheur. Mais le repentir du péché et la conversion sont-ils si rares que des hommes profondément religieux puissent les oublier ? Et les missionnaires pharisiens eux-mêmes (car la mission dans le judaïsme de l'époque évangélique était très active) ne parlaient-ils pas souvent de la nécessité du repentir, de la conversion, d'une foi vivante et de l'observance de la Torah, en s'adressant entre autres aux pécheurs ? Bien sûr, il y avait des limites. On croyait et l'on admettait généralement que seul était pardonné le péché involontaire, commis par faiblesse ou ignorance, ou sous la contrainte lorsque, par exemple, les circonstances faisaient d'un acte pécheur le seul moyen d'éviter la mort. Le publicain était un autre cas : il s'agissait ici d'un péché conscient et volontaire que Dieu, pensait-on, ne pardonnait pas.

Mais Jésus dit autre chose. Pour Lui, il n'existe pas de péchés impardonnables, pas plus, manifestement, que pour Son Père céleste, qui veut sauver tous ceux qu'il est possible de sauver.

Bien sûr, la vision juive traditionnelle du péché avait sa part de vérité : c'était celle d'un monde non transfiguré, plongé dans le mal. Un monde où le mal se répandait de lui-même, tandis qu'il fallait ouvrir le chemin de la justice au prix d'immenses efforts qui, sans l'aide de Dieu, se révélaient tout simplement impossibles. Dans un tel monde, le péché conscient engendrait réellement une chaîne de conséquences que l'on ne pouvait arrêter qu'en recréant ce monde. Or, en un certain sens, c'est précisément ce que fait Jésus : Il le recrée. Il introduit dans le monde le Royaume où chacun reçoit la possibilité de commencer sa vie spirituelle d'une page blanche, en fait de la recommencer, dans un monde nouveau.

Il n'y a qu'une seule condition : tous les péchés passés et tout le mal doivent rester dans la vie ancienne. Celui qui entre dans le Royaume doit abandonner cette vie ancienne elle-même. Alors la page sera véritablement blanche et la vie nouvelle sera pleine.

Nous vivons dans un monde où le Christ est déjà venu, et il nous est souvent difficile de mesurer tout ce qu’Il a fait pour nous par Sa venue, car nous avons déjà tout et sommes habitués à tout. Mais nous devons comprendre que la différence entre nous et le temps où le Christ est venu à nous dans la chair est quantitative et non qualitative ; et tant qu’il en est ainsi, nous devons nous efforcer de nous attacher à l’Esprit qu’Il a apporté. Pour cela, nous devons essayer de lire les paroles de l’Évangile non seulement dans le contexte de notre époque — ce qui est utile aussi —, mais également de comprendre comment elles pouvaient être perçues alors. L’Ancien Testament nous apporte une aide inestimable à cet égard. Rappelons les paroles du Psautier : « Dès le matin, je détruirai tous les impies de la terre, afin d’extirper de la cité du Seigneur tous ceux qui commettent l’iniquité » (Ps 101:8). C’est ainsi que le pécheur est perçu : comme un mal qu’il faut détruire. Nous devons nous pénétrer de cette conception jusqu’au fond de l’âme pour comprendre ce que signifient les paroles que le Seigneur nous adresse aujourd’hui : « Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs à la repentance. » Les appeler à la repentance, c’est les appeler à Lui. Non pas les rejeter, comme on le pensait, mais les accueillir. En vérité, seul le Seigneur pouvait accomplir un tel bouleversement.

Il semble qu’il n’y ait rien d’étrange dans ce verset ; c’est exactement ainsi que tout devait se passer. Jésus dit : "Suis-moi", - Matthieu se lève et suit. La seule chose étrange est qu’un homme abandonne un travail rentable, même s’il n’est pas très respecté, celui de collecteur d’impôts, ne pose pas de questions, se lève et suit le premier venu. Seule une observation abstraite et superficielle du récit évangélique peut alors dessiner des images pieuses et roses. Il suffit de réfléchir à ce qui se passe pour comprendre à quel point la présence de Jésus agissait fortement sur tous ceux qui Le rencontraient.

Nous tous qui ne Le voyons pas comme ils Le voyaient, nous devons remercier Dieu pour Sa miséricorde, car nous ne sommes pas placés devant le choix spirituel le plus décisif : reconnaître que cet Homme de chair et de sang est Dieu. Reconnaître qu’Il n’est pas égal à tous les autres.

Prendre conscience de ce fait impossible et incroyable pose un grave problème à l’homme, surtout à l’homme de notre temps, habitué à postuler la relativité de tout, même du bien et du mal. Mais la nécessité de se déterminer quant à la manière dont toi personnellement tu te rapportes à ce fait ne disparaît pas. Car Jésus est le refus de la relativité, parce qu’Il est la Vérité. C’est pourquoi Sa présence suscitera toujours tant de problèmes, paraîtra gênante et intempestive. Parce que cela nous oblige à décider si nous Le suivons ou non.

On peut comprendre les scribes qui murmurent contre le Christ. Près de Lui, ils voient des gens avec lesquels un croyant juste « normal » ne parlerait jamais, encore moins ne s'assiérait à table... Des collecteurs corrompus et des racketteurs, des collaborateurs et des pécheurs « ordinaires » qui ne se soucient pas de l'accomplissement scrupuleux des rites... Des sans-abri et des fous, des vagabonds et des jeunes femmes douteuses — tous ceux qui se sont eux-mêmes excommuniés de Dieu, qui n'ont pas le droit d'espérer en Sa miséricorde. Et c'est avec ces gens qu'Il veut rassembler le Reste d'Israël ?

Mais la miséricorde de Dieu dépasse notre intelligence. Le Seigneur dit : « Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs à la repentance ». Et ailleurs Il dit que les publicains et les pécheurs vous devancent dans le Royaume de Dieu. Ils ont simplement entendu la voix de Jésus, entendu Sa parole d'espérance, et ils ont répondu à Son appel à la repentance. Une conclusion pratique importante découle de ces paroles du Christ. Premièrement, la possibilité de la repentance et du redressement n'est fermée à personne. Et deuxièmement, tu ne peux trouver le Royaume de Dieu que si tu reconnais que tu n'es en rien meilleur que ces mêmes pécheurs qui te déplaisent tant.

Les pharisiens et les disciples de Jean ont du mal à comprendre les principes de la vie dans la communauté itinérante de Jésus : Ses disciples n'observent pas les jeûnes prescrits, fréquentent les pécheurs et enfreignent la stricte tradition du sabbat. Les pharisiens ne comprennent pas que les disciples du Christ vivent une autre vie religieuse, fondée non sur des règles et des rites, mais sur une communion personnelle avec Jésus. Il est le centre et le sens de leur vie, l'Époux aux noces duquel ils sont invités.

À ce propos, il vaut la peine de réfléchir à nos propres « dispositions » religieuses. Sur quoi nous appuyons-nous ? Sur des règles ou sur la communion avec Dieu dans le Christ ? Cela ne signifie pas qu'il ne faille pas jeûner (Jésus dit que les disciples jeûneront lorsque l'Époux leur sera enlevé) ni prier (Jésus Lui-même donne constamment l'exemple de la prière et commande à Ses disciples de veiller et de prier en tout temps afin de ne pas entrer en tentation). Simplement, le but ne doit jamais être remplacé par les moyens : toutes nos actions doivent être consacrées au Christ ; le jeûne doit servir à faire grandir l'amour de Dieu et nous aider à nous ouvrir davantage à Sa grâce, tandis que les règles religieuses doivent conduire à une communion véritable avec Lui.

Le sens originel du jeûne dans le yahvisme et, par conséquent, dans le judaïsme était associé à la tristesse, au chagrin, au malheur et au deuil. Sa forme la plus répandue était le jeûne pour un défunt : après la mort d'une personne, ses parents et ses proches jeûnaient habituellement au moins un jour, et souvent davantage. Non seulement des individus, mais aussi des collectivités — communautés religieuses ou même villes entières — s'imposaient parfois des jeûnes si, par exemple, elles étaient menacées par une invasion ennemie ou par une catastrophe naturelle telle qu'une épidémie.

Par la suite, la contrition pour ses propres péchés devint elle aussi un motif de jeûne : on supposait que l'homme s'en affligeait comme du plus grand malheur et qu'il jeûnait pour cette raison. Dans la vie religieuse de l'époque évangélique, notamment chez les pharisiens comme chez les disciples de Jean-Baptiste, s'était établie une pratique de jeûne hebdomadaire, habituellement deux fois par semaine. On supposait que l'homme devait passer ces jours dans le repentir.

Comme cela arrive souvent, une pratique spirituelle utile à l'origine dégénéra avec le temps en coutume religieuse pieuse, et même obligatoire. Se montrer devant ses coreligionnaires, un jour de jeûne, comme quelqu'un qui ne jeûnait pas, par exemple en étant joyeux, en riant ou en portant des vêtements de fête, signifiait susciter chez les autres au moins de l'étonnement, sinon de la condamnation. D'où la question posée à Jésus au sujet de Ses disciples, qui n'observaient pas les jeûnes. Jésus rend au jeûne son sens originel : au sens spirituel, le jeûne signifie avant tout la douleur et l'angoisse de l'abandon de Dieu, lorsque l'homme pleure non seulement ses péchés, mais aussi le fait qu'à cause d'eux il a perdu Dieu et la possibilité de communier avec Lui.

En parlant de Lui-même comme de l'Époux, allusion indubitable aux noces considérées comme festin messianique, le Sauveur souligne l'absurdité d'un jeûne formel lorsqu'il n'existe aucune raison véritable de jeûner. Tant qu'Il est avec Ses disciples, il ne peut être question d'abandon de Dieu et il n'y a donc pas de place pour un jeûne véritable. Le temps viendra où les disciples resteront seuls, et ce sera alors pour eux le temps de jeûner, mais cela arrivera quand cela arrivera.

Pourquoi l'évangéliste Marc, en consignant pour les Romains le contenu des prédications de l'apôtre Pierre, rapporte-t-il cette conversation du Christ avec les pharisiens ? Et pourquoi Pierre en parlait-il ? Il est évident que le sujet de la discussion n'est pas propre aux seuls pharisiens, mais appartient à la conscience religieuse de l'humanité dans son ensemble.

Le fait est que, dans toute spiritualité, outre la révélation de Dieu (qui peut justement manquer, par exemple, dans certains cultes cannibales et orgiastiques), il existe un élément humain. Premièrement, en fait partie ce que nous n'avons pas entendu, ou que nous n'avons pas été capables de comprendre, dans la Révélation, et que nous complétons donc par nos propres idées. Or le Tout-Puissant a dit que ses voies ne sont pas nos voies, et que ses pensées ne sont pas nos pensées. La mesquine vengeance que l'on attribue souvent à la Divinité peut en servir d'exemple. Deuxièmement, dans toute spiritualité, y compris biblique, vétérotestamentaire et néotestamentaire, il y a ce que Dieu détermine pour nous aider à croître, selon la parole de l'apôtre, jusqu'à la mesure de la pleine stature du Christ. Cela comprend divers moyens de vie spirituelle, ainsi qu'une part notable de rites.

Or l'homme a tendance à diviniser ces composantes humaines de la religion. C'est pourquoi les paroles du Christ « Personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres... » dans la lecture évangélique d'aujourd'hui ne sont pas tant un reproche adressé aux pharisiens qu'un avertissement pour nous, lorsque nous n'avons pas le courage d'adorer en esprit et en vérité.

Si l'on écoute attentivement les paroles du Christ, on comprend que le vin nouveau de la Nouvelle Alliance se distingue fondamentalement du vin ancien de l'Ancienne Alliance : la forme d'adoration des disciples du Christ est déterminée par le fait que toute la plénitude de la Divinité nous a été manifestée corporellement.

Si l'on utilise un exemple contemporain, on peut dire ceci. L'homme qui verse du vin nouveau dans de vieilles outres, à qui le comparerons-nous ? Il ressemble à un conducteur qui regarde attentivement le compteur de vitesse, les jauges d'essence et de température, et écoute le moteur. Mais la route, il ne la regarde pas...

La plupart des mentions du jeûne dans l'Ancien Testament nous disent ceci. Premièrement, c'est une manière de garder la pureté, c'est-à-dire une manière de se perfectionner, de devenir meilleur. Deuxièmement, et cela se rencontre beaucoup plus souvent, on jeûnait afin d'écarter de soi les malheurs à venir : souvenons-nous des habitants de Ninive, qui ont prêté attention à la prédication du prophète Jonas (Jonas 3:5), et de la reine Esther (Esther 4:16), qui demanda à tout le peuple juif de jeûner avec elle. Et ces deux sens nous ramènent au fait que le jeûne était un sacrifice offert à Dieu en vue de telle ou telle issue des événements. Mais l'essentiel est que le jeûne, comme tout le reste de ce que faisait tout Juif, devait rapprocher la venue du Messie.

Mais la prédication du Christ, Sa mort sur la croix et Sa Résurrection font revivre les paroles du prophète Isaïe sur le vrai sens du jeûne (Is 58:6-7) : la miséricorde et l'amour. Car seul un tel jeûne nous ramène à Lui, nous rend au moins un peu semblables à Lui, rend à l'homme l'image de Dieu.

Voici que la promesse s'est accomplie et que le Christ est venu aux hommes, et chacune de nos actions se remplit d'un autre sens. Les vieilles outres de l'attente du salut se déchirent sous le vin de la nouvelle Bonne Nouvelle : oui, le salut est venu, oui, le Christ est avec nous. Pour nous, par amour pour les hommes, Il a enduré le supplice de la croix afin de nous racheter de l'esclavage du péché.

Et alors il est demandé de nous, chrétiens, tout autre chose : devenir Sa présence dans le monde, détacher les liens de l'injustice, faire miséricorde envers les autres, nous oublier nous-mêmes et vivre dans l'amour.

En échangeant avec les pharisiens qui, se considérant comme les gardiens de la tradition, étaient partisans de l'observance stricte de toutes les normes et règles religieuses, Jésus les ramène constamment au sens véritable, originel, de ces normes. Il en va de même pour le jeûne.

En effet, le sens originel du jeûne dans le monde sémitique, et donc chez les Juifs, se réduisait au deuil, qu'il s'agisse du deuil d'un parent défunt ou d'un deuil lié à quelque événement tragique d'ampleur nationale. Plus tard, déjà à l'époque postexilique, dans le judaïsme le jeûne devint aussi un signe de repentir pour ses péchés personnels. Et plus tard encore, il se transforma en une sorte de pieuse coutume religieuse.

Bien sûr, formellement, le lien du jeûne avec la pénitence se conservait encore aux temps évangéliques, mais à cette époque il était déjà précisément et principalement formel: des jours particuliers étaient fixés pour le jeûne (il y en avait deux dans la semaine), et chacun devait en fait jeûner, à moins de vouloir passer pour un impie et un transgresseur des traditions religieuses.

Jésus, comme on le voit, rend au jeûne son sens originel: on peut et l'on doit jeûner lorsque Dieu laisse l'homme et que le Royaume s'éloigne. Mais pour les habitants du Royaume, lorsqu'ils ressentent sa vie en plénitude, il ne peut être question de jeûne; l'affaire n'est pas ici de piété ou d'impiété, mais du fait que, dans ce cas, le jeûne perd tout simplement son vrai sens. Il ne reste qu'une formalité extérieure, purement religieuse, qui n'a au fond aucun rapport avec la vie spirituelle.

Or les formalités religieuses ne sont pas nécessaires dans le Royaume: en elles-mêmes, elles sont spirituellement stériles, et la vie du Royaume ne peut y être contenue, de même que le vin nouveau ne peut être contenu dans une vieille outre: le vin fermente, et la vieille outre ne résiste pas. La vie du Royaume trouvera sur terre, dans le monde en voie de transformation, de nouvelles formes à la place des anciennes, et il n'y a là rien de tragique: car la tradition n'a de sens que comme expression et incarnation de la vie spirituelle et de l'expérience spirituelle. Et le jeûne aussi a sa place en son lieu et en son temps.

Bien sûr, dans le monde en voie de transformation, mais pas encore transformé jusqu'au bout, les habitants du Royaume auront non seulement des joies, mais aussi des peines. Il y a un temps pour tout, y compris pour le jeûne. L'essentiel est que le jeûne ne se transforme pas en formalité vide. Comme toutes les autres traditions religieuses.

Que nous donne ce texte maintenant, alors que le Christ a déjà été crucifié, et donc déjà enlevé selon la logique de ce texte? Seulement un témoignage en faveur de la justesse de l'usage des jeûnes établi chez nous, ou quelque chose de plus? Que signifie pour nous cette période où les disciples «ne jeûnaient pas», à laquelle nous semblerions ne pas avoir part? Le Seigneur n'a-t-Il pas illuminé par Sa présence sur la terre tous les siècles qui ont suivi? Quelle différence essentielle y a-t-il entre nous et ceux qui L'ont vu dans la chair? Car nous nous appelons Ses disciples, comme eux. En quoi consiste donc la différence? Sans doute, lorsque nous croyons avoir compris la logique du texte évangélique, nous nous trompons, parce que même si l'on ne prend que la dimension logique de tel ou tel fragment, elle est très complexe, fractale, multidimensionnelle.

Dans le poème «Jean Damascène» d'A. K. Tolstoï, on trouve ces paroles: «Pourquoi ne suis-je pas né dans ce temps, / Quand parmi nous, dans la chair, / Portant un fardeau douloureux, / Il marchait sur le chemin de la vie! / Pourquoi ne puis-je porter, / ô mon Seigneur, Tes chaînes, / souffrir de Ta souffrance, / et prendre Ta croix sur mes épaules...» En réalité, ce que nous regrettons n'est pas cette joie de nous asseoir à la même table que Lui, joie au-dessus de laquelle il n'y a peut-être rien, mais plutôt le fait qu'il ne m'est pas donné de partager Sa douleur... Mais est-ce pleinement le cas? Souvenons-nous: «dans la mesure où vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de Mes frères, c'est à Moi que vous l'avez fait» (Mt 25:40). Nous ne sommes pas privés de ce bonheur de prendre Sa croix. Mais cela signifie que nous ne sommes pas privés non plus de la joie de demeurer avec Lui.

Oui, mais avons-nous tout de même besoin du jeûne? Nous en avons besoin, car cette présence partagée est voilée; mais il y a des moments dans l'année liturgique où le jeûne n'a plus d'importance: Pâques. Vous souvenez-vous du Discours catéchétique de saint Jean Chrysostome: «Ainsi donc, entrez tous dans la joie de notre Seigneur; les premiers et les seconds, recevez la récompense; riches et pauvres, réjouissez-vous ensemble; tempérants et négligents, honorez ce jour; vous qui avez jeûné et vous qui n'avez pas jeûné, réjouissez-vous aujourd'hui. La table est surabondante: délectez-vous tous.» C'est précisément à ce moment que se révèle avec une force particulière le sens du fragment d'aujourd'hui comme actuel ici et maintenant.

A en juger par les faits, Jésus est contre le « calendaire » de la noblesse, contre la réduction des relations allègres avec le Dieu vivant a l’accomplissement des plans donnés en avance. Le jeûne a de sens de ce point de vu si et seulement si nous ressentons l’insuffisance de la présence du Seigneur dans notre vie, et dénué de sens lorsque la présence du Christ à cote de nous devient clair et évident. Tout comme le Sabbat a été instauré pour l’homme et non l’homme pour le Sabbat, le jeûne est établi pour l’homme et non l’homme pour le jeûne. Mais pourrions-nous par ailleurs dire un jour que Sa présence est suffisante ? « Arrête-toi, instant, tu es magnifique”? Il s’avère alors que le jeûne peut être signifiant à tout instant. L’expérience de l’Eglise qui nous aide à établir un certain rythme à nos hésitations « jeûner – ou pas jeûner » nous sort de ce paradoxe. L’Eglise nous aide vraiment et il ne faut en aucun cas la percevoir différemment.

Ce verset - parabole est trop court, mais comme toujours va directement au but. Ces «nouvelles outres » ne sont pas devenues un groupe de mots stable, à peu près un cliché par hasard. Alors, le sens propre de la parabole est patent : toute personne ayant rencontrée ne serait ce qu’une fois le vin nouveau, connait son « caractère explosif ». La signification évangélique est tout à fait distincte: sont condamnées à l’échec toutes tentatives de « fourrer » l’enseignement vivant, bouillonnant et énergique de Jésus Christ aux formes délabrées des interprétations rabbiniques des préceptes de l’Ancien Testament. Mais il semblerait que cette parabole a de sens même de nos jours: le Dieu vivant, étant en allègre communication avec les gens leurs révèle de nouveau à nouveau la voie de la vie chrétienne dans un monde altérable. Ne s’avère – il pas parfois, que certaines de nos «veilles outres » des résistantes formes religieuses soient inhabiles face aux nouvelles circonstances ? Il est clair qu’il ne s’agit pas des formes principales de la piété religieuse, dont la Cène et la pentecôte sont la source ; Il y a en effet d’autres formes….

La loi et les règles ne sont que le point de départ de toute création. Comparons-les aux gammes : tout élève doit, pendant des années, jouer ses gammes jour après jour pour apprendre à interpréter Bach. Les objections des pharisiens deviennent alors aussi absurdes qu'il serait absurde de s'opposer à une brillante interprétation de Bach.

Oui, à la différence du Seigneur, nous sommes encore des élèves. Nous devons donc jouer nos gammes. Mais même un élève de première année essaie déjà de jouer de petites études simples, comprenant que les gammes ne sont pas une fin en soi et que leur exécution est subordonnée à un but plus élevé.

Il doit en être ainsi de tous nos rites. Voilà ce que signifient réellement les paroles : « Le sabbat a été fait pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat. » Car on rencontre souvent une autre interprétation, désinvolte, de ces paroles, qui conduit à une attitude « philosophique » envers les jeûnes et les règles de prière. Nous devons être bien certains de jouer correctement nos gammes avant de nous le permettre.

Pourquoi pas le jour du sabbat ? Comment le comprendre ? Le repos pour Dieu. Le repos en vue de la prière, cela se comprend. Mais il y a cette vulnérabilité et cette fragilité d'une rose de verre qui reste là, reste là, reste là... et si soudain une voiture passait et l'écrasait, la réduisant en éclats ? Tout semble passer : la neige, le vent, la lune ; les tableaux du ciel se succèdent. Mais la fragilité de cette rose est quelque chose de particulier et de précieux. Il nous semble que, puisque cette rose a supporté tant de choses — le vent, la neige et la tempête —, rien ne lui arrivera pendant le sabbat. Mais elle est fragile, elle est en verre.

Il en va ainsi de l'âme de chaque homme : il nous semble que Jésus, notre Seigneur, traite chaque âme comme cette fragile rose de verre que, dès qu'Il l'a touchée, il faut réchauffer et déposer en lieu sûr, afin qu'aucune voiture ne l'écrase — et ce lieu, ce sont Ses mains. Dès qu'Il l'a touchée... Et si c'est le sabbat ? La prière est respiration.

Le samedi, le shabbat dans le judaïsme, est le fondement des fondements. Sans l'observance du shabbat, il n'y a pas de judaïsme ; cela est clair pour tout Juif fidèle, et les temps évangéliques ne diffèrent en rien des nôtres sur ce point. Mais que signifie observer le shabbat ? Pour la conscience religieuse, cela signifie avant tout observer les interdits rituels correspondants. De tels interdits étaient déjà à cette époque pratiquement aussi nombreux qu'aujourd'hui, si nombreux qu'une personne, à moins d'être née et d'avoir grandi dans un milieu juif orthodoxe, ne parvient généralement pas à les observer tous : elle oubliera forcément quelque chose, se trompera quelque part et fera quelque chose d'interdit.

Les pharisiens justement, étant des hommes profondément et, à leur manière, sincèrement religieux, veillaient à ce que les interdits ne soient pas enfreints. Arracher des épis est aussi un travail qui, comme tout travail, est interdit le shabbat ; cela signifie donc que les disciples de Jésus ont violé le shabbat.

Les pharisiens signalent cette violation au Maître : ils pensent qu'Il instruit simplement mal Ses disciples, qu'Il ne leur apprend pas à observer le shabbat comme il faut ; c'est donc à Lui, en premier lieu, qu'il faut demander des comptes. Mais Jésus leur répond de manière tout à fait inattendue, en rappelant l'histoire connue, décrite dans le livre des Rois, où le grand prêtre donna à David, qui se cachait de Saül, les pains de proposition, nourriture exclusivement sacerdotale. Par là, il semblait avoir violé la Torah, qui interdit de manger les pains de proposition à tous sauf aux prêtres, et l'interdit est ici direct : ce n'est pas une liste d'interdits rituels du shabbat établie par des commentateurs.

Il existe pourtant des situations où l'on peut même ce qui, d'ordinaire, n'est pas permis. Le shabbat ne peut ni ne doit devenir une fin en soi ; il n'est qu'un moyen, comme tout le culte, tout le rituel. Dès qu'on l'oublie, qu'on en fait le but, la vie spirituelle et la communion avec Dieu sont remplacées par le ritualisme religieux et le légalisme qui tuent cette vie. Des choses simples, qu'il faut pourtant rappeler, et avant tout à des personnes profondément et, à leur manière, sincèrement religieuses.

Dans les disputes des pharisiens avec le Christ au sujet du sabbat, la différence fondamentale tient à ce qui est tenu pour important. La position pharisienne, à première vue, est simple: il est écrit «tu ne feras aucun de tes travaux le jour du sabbat», donc nous n’en ferons pas. Que l’herbe cesse de pousser, comme on dit, nous resterons tranquilles. Car nous avons accompli le commandement, et nous ne laisserons personne nous faire de reproche, pas même Celui qui a donné ce commandement. Il sera tout simplement obligé de donner au pharisien les biens du paradis, puisque tout a été accompli. Ainsi, au centre se trouve le pharisien lui-même et le sentiment de sa propre justice. L’élan vers l’accomplissement formel des commandements porte en lui le désir caché de soustraire à l’intervention du Créateur toute la vie «restante», irréductible aux commandements.

Mais pour le Fils de Dieu, au centre se trouve l’homme vivant, souffrant et dans le besoin. Formellement, le commandement peut même être transgressé, mais alors l’amour de Dieu et la miséricorde de Dieu entrent dans le monde et y agissent. En dénonçant les pharisiens, le Seigneur Jésus dit que les vraies valeurs doivent être le bien et le salut de l’âme: «est-il permis, le jour du sabbat, de faire du bien ou de faire du mal? de sauver une âme ou de la perdre?» Lorsque nous devons prendre des décisions de ce genre, il est important de nous souvenir du critère simple et pratique que le Christ Lui-même nous donne ici.

Une fois encore, en répondant aux pharisiens, le Seigneur s'adresse aussi à nous tous. « Le sabbat a été fait pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat » : ces paroles sont réconfortantes, parfois, semble-t-il, à l'excès. Le jour du sabbat, le shabbat, est le jour de repos obligatoire prescrit par la Loi pour chaque Juif. Ce jour-là, aucun travail ne peut être accompli ; par exemple, la nourriture doit être préparée à l'avance. Jésus répond au reproche légitime des pharisiens : comment peut-on arracher des épis le jour que le Seigneur Lui-même a fixé comme jour de repos ? Le sens immédiat de Ses paroles est assez simple : au-dessus de toute loi se trouvent la miséricorde et la nécessité d'entretenir la vie. Et souvent, lorsque nous transgressons telle ou telle règle, nous aimerions nous rassurer par ces paroles : au fond, il n'y a rien de grave, et le Christ Lui-même a dit... Pourtant, semble-t-il, ces paroles ont un sens encore plus profond.

Le sabbat n'a pas été donné simplement pour « ne rien faire », pour rester allongé sur un canapé. Se souvenir du jour du sabbat signifie essayer d'entrer dans la paix et le repos du dessein parfait de Dieu sur le monde. Cela signifie Lui ressembler et se réjouir de la beauté et de la sagesse avec lesquelles Il a ordonné la nature qui nous entoure, les oiseaux, les bêtes et les animaux, et de l'équilibre délicat et fragile que le Seigneur a placé dans le monde. « Le sabbat a été fait pour l'homme » : cela signifie que chacun de nous a été créé pour garder dans son cœur non seulement la contrition pour ses péchés, mais aussi le souvenir de la profondeur de la miséricorde de Dieu envers le monde qu'Il a créé. Et si nous parvenons à entendre cet appel, notre vie ne sera pas dirigée par la peur d'enfreindre tel ou tel interdit, mais par la miséricorde et la paix du septième jour de la création.

Le commandement du sabbat a été donné par Dieu Lui-même dans la Loi de Moïse; de plus, c'est précisément son observance qui est déclarée signe de l'alliance conclue par Dieu avec Son peuple. Peut-on appeler un homme (et l'expression « fils de l'homme », sans majuscules, qui n'existent pas dans la parole orale, signifie simplement « homme ») seigneur d'un commandement de Dieu aussi important? Pourtant Jésus le fait! Dans quel cas cela est-il possible? Non pas lorsque ce commandement n'est pas accompli, mais lorsqu'il est dépassé. Le sens de ce commandement est que l'homme consacre un jour sur sept aux affaires de Dieu: c'est une sorte de « dîme » offerte à Dieu, non en argent ni en fruits, mais en temps. On comprend alors que l'homme devient non l'esclave de ce commandement, mais son seigneur, lorsqu'il donne à Dieu plus qu'un septième de sa vie. Par exemple, comme le Fils de l'Homme, toute sa vie. Une fois encore, nous voyons que, pour Jésus, il est évident que le service de Dieu n'est pas « calendaire », mais permanent; Il est libre de l'esclavage de ce commandement, parce que chacun de Ses jours est un « sabbat », un jour donné à Dieu.