RÉFLEXIONS pour Col 1:17

Que veut dire l’apôtre lorsqu’il dit du Christ que « tout subsiste en Lui » ? Et en quel sens est-Il « avant toutes choses » ?

Ce qui vient d’abord à l’esprit, ce sont les représentations traditionnelles du Messie, qui supposaient que le Messie avait été conçu par Dieu avant même la création du monde, de sorte que Sa venue devait nécessairement avoir lieu, et que la création existait dès le commencement pour Lui et pour ce Royaume qui devait entrer dans le monde avec Lui. Bien sûr, en ayant à l’esprit les conceptions messianiques juives, il faut tenir compte du fait que les représentations du Royaume qui leur étaient propres étaient parfois assez éloignées de celles de l’Évangile ; et l’image du Messie qui s’y reflétait se révélait parfois très archaïque, rappelant davantage le Messie d’Isaïe de Jérusalem, ou même les représentations du souverain juste propres à la tradition prophétique ancienne. Et pourtant le Messie demeurait la figure centrale de l’histoire du monde, aussi bien dans le contexte du processus proprement historique que dans celui des relations entre Dieu et le peuple de Dieu.

Mais Paul, visiblement, ne veut pas dire seulement cela. Il parle du Christ qui participe à la création du monde, et ici il ne s’agit manifestement plus d’un être créé, fût-il conçu par Dieu avant même le commencement des temps. On ne peut dire cela que du Créateur. Il est évident que l’apôtre voit dans le Christ le Créateur, semblable à Dieu Lui-même. Pour Paul, il est évident que le Christ n’a pas seulement apporté le Royaume dans le monde. Son être n’est pas limité au seul temps de Son chemin terrestre. Et si, en ce qui concerne l’avenir (et pour Paul cet avenir, comme pour tous les chrétiens, est déjà devenu en partie présent), on pouvait parler de la résurrection du Christ et de Son retour futur dans la gloire, comme Roi triomphant de Son Royaume qui « n’est pas de ce monde », alors, en ce qui concerne le passé, on pouvait parler du caractère originaire de la Personne même du Messie, de son origine non seulement au sens des desseins de Dieu dont parlait la tradition juive, mais aussi au sens de cette intention de Dieu qui, dans le monde créé, a trouvé son expression la plus adéquate dans la parole par laquelle Dieu crée le monde.

Au fond, toute l’expérience prophétique repose sur l’accueil de cette même parole dans les limites de la nature humaine, dans la mesure où l’homme de Dieu pouvait l’accueillir. Et si venait dans le monde Celui qui est capable de l’accueillir tout entière ? Alors la parole deviendra la Parole, accueillant en Elle toute la plénitude de Dieu, et l’Homme qui L’aura accueillie deviendra Dieu-homme. Et l’apôtre est certain que c’est précisément le Messie qui a accueilli la Parole jusqu’au bout et en plénitude. Et qu’Il est devenu Celui par qui Dieu crée le monde. Afin de naître ensuite dans le monde comme Celui par qui le monde sera sauvé.

En commençant son épître à l'Église de Colosses, Paul reprend comme à neuf les vérités fondamentales sans lesquelles il n'y a pas et il ne peut pas y avoir de christianisme dans son sens premier, lié à l'expérience de la vie du Royaume. Il n'est pas étonnant que le centre de son témoignage soit l'image du Messie-Christ, sans Lequel le christianisme comme expérience du Royaume est impossible par principe (v. 9-17). Et si, selon les conceptions rabbiniques traditionnelles, le Messie avait été conçu par Dieu dès avant la création du monde, pour Paul le Messie devient Celui sans Qui le monde est impensable, Celui sur Qui il repose et Qui en constitue le véritable fondement (v. 15-17).

Une telle transformation des représentations traditionnelles est tout à fait logique: si le Messie contient toute la plénitude du Royaume (v. 19), et si le Royaume est la seule réalité véritable et authentique grâce à laquelle et pour laquelle tout le reste existe, alors le Messie Lui-même devient tout naturellement le fondement sur lequel tient l'univers.

Mais pour les chrétiens, dont la tâche principale est de communier à la vie du Royaume puis de s'y enraciner, ce qui importe avant tout est la possibilité, ouverte par la venue du Christ dans le monde, d'une purification complète du péché, sans laquelle on n'entre pas dans le Royaume (v. 13-14). Autrefois, Dieu purifiait Son peuple du péché au moyen des sacrifices de purification, mais cette purification n'était pas complète: on ne pouvait ainsi être purifié que du péché commis involontairement, par ignorance ou sous contrainte. Le sang des animaux offerts en sacrifice, sanctifié par la présence de Dieu, n'allait pas plus loin. Désormais, quiconque cherche le Royaume a la possibilité d'être purifié de tout péché, de recommencer sa vie spirituelle depuis le début et de la consacrer au chemin vers le Royaume.

Pour l'apôtre, le Royaume n'est rien d'autre que l'union du ciel et de la terre; l'Église, à cet égard, n'est même pas pour lui une préfiguration, mais la forme d'existence du Royaume dans notre monde en cours de transfiguration, mais pas encore transfiguré (v. 18-20). Mais tout aussi important pour Paul est le dépassement, par ceux qui cherchent le Royaume, de leur propre état de péché, sans quoi on n'entre pas dans le Royaume (v. 21-23). La tâche de l'Église est double: d'une part, elle doit devenir l'espace du Royaume dans le monde en voie de transfiguration; d'autre part, elle est la communauté de ceux qui sont sauvés, la communauté des personnes qui marchent sur le chemin du Royaume, mais qui sont encore loin d'avoir atteint le but. La révélation de la plénitude du Royaume dans notre monde en voie de transfiguration est inséparable de la formation spirituelle de ses habitants, et ce processus ne s'achèvera qu'à la fin des temps, au retour du Christ.