RÉFLEXIONS pour Mt 11:1-30

La lecture d'aujourd'hui nous dit beaucoup de choses sur la sagesse au sens où Jésus l'entend. Elle commence par un épisode décrivant l'étrange perplexité, à première vue, de Jean le Baptiste au sujet du ministère du Sauveur (v. 2-6). En effet, la question a été posée précisément par celui qui, le premier, avait désigné Jésus comme le Messie-Christ (Mt 3:13-17). Et pour Jésus lui-même, cet épisode est devenu l'occasion de paroles amères sur la sagesse humaine. Le problème n'est pas la limitation de la raison humaine : en soi, cette limitation n'a rien de terrible, car Dieu n'a pas conçu l'homme omniscient dès le commencement. Le problème est de savoir comment et dans quel but l'homme utilise la raison que Dieu lui a donnée. Or l'homme déchu, semble-t-il, l'utilise le plus souvent pour se justifier et s'affirmer lui-même.

Les auteurs de l'Ancien Testament voient la sagesse comme l'art de construire des relations avec Dieu et avec les hommes, comme la science d'une vie juste ; mais il arrivait souvent qu'elle dégénère en une sorte de jeux intellectuels servant uniquement au divertissement et, en ce sens, guère différents des jeux d'enfants (v. 16-17). Le pire était que ces jeux, pris avec tout le sérieux possible, ont masqué aux « sages », au moment critique, la Vérité vivante venue dans le monde ; ils leur ont masqué le Royaume.

Quel Messie les Juifs croyants attendaient-ils en ce temps-là ? Les conceptions théologiques messianiques étaient nombreuses, mais il s'est trouvé que le Messie réel n'entrait pleinement dans aucune d'elles. Sans doute même Jean le Baptiste attendait-il autre chose du Messie-Christ qu'il avait reconnu.

Du reste, il est impossible de satisfaire ceux pour qui leurs théories valent plus que la vérité : s'il jeûne, c'est qu'il est possédé ; s'il ne jeûne pas, c'est un glouton, un ivrogne, un pécheur (v. 18-19)... Ici, une seule chose compte : celui qu'on juge correspond-il aux critères du « nôtre », entre-t-il dans le cadre de la conception ou non ? Sinon, on peut toujours trouver des justifications pour le déclarer « incorrect », pécheur, transgresseur de la Torah et serviteur de Satan. Et les partisans de la théorie « correcte » sauront toujours fonder sa « correction » (v. 19). Seulement, au Jugement, ces « théoriciens » auront ensuite plus de peine que ceux qui ont simplement péché sans aucune théorie (v. 20-24). Ce qui, au fond, n'a rien d'étonnant : le sage qui a employé sa sagesse pour le mal porte une responsabilité plus grande que celui qui ne prétend à aucune sagesse.

Aujourd’hui, le Seigneur parle de la prophétie de l’Ancien Testament : tous les récits, prophéties et promesses concernant le Royaume de Dieu allaient jusqu’à Jean ; désormais commence le temps de leur accomplissement. Désormais, le Royaume est réel dans le Christ, accessible à tout croyant en Lui et à tout homme qui Le suit.

Ses disciples étonnés avaient l’habitude de parler du Royaume comme de quelque chose d’attendu, de quelque chose qui n’existe pas encore. Aussi étrange que cela soit, nous aussi parlons souvent du Royaume des Cieux, de la vie avec Dieu, comme d’une certaine réalité posthume, ou comme de ce qui doit se révéler dans le siècle à venir, après la Seconde Venue. Or le Christ dit que le Royaume est déjà ouvert, et que ceux qui sont prêts à faire certains efforts peuvent y entrer.

« Et quiconque donnera seulement un verre d'eau froide à l'un de ces petits... » Seulement un verre d'eau froide... Ce sont des paroles très importantes. Le bien n'a pas de mesure. « Car Dieu ne donne pas l'Esprit avec mesure » (Jn 3:34). Il nous est amer de voir combien le bien que nous faisons est sans commune mesure avec l'ardeur de notre cœur, avec notre soif d'embrasser le monde entier de notre amour et de rendre chacun heureux. Si nous en souffrons trop, il me semble que cette souffrance nous est procurée par l'orgueil, qui en a poussé certains à des crimes terribles dans une situation semblable. Et voici devant nous seulement un verre d'eau froide...

Donner, ou plus exactement donner chaque fois à boire à celui qui a soif, peut avoir pour Dieu une valeur non moindre que tous les traités théologiques apologétiques écrits au cours des 2000 dernières années pris ensemble. Car le bien n'a pas de mesure. Seul le mal en a une.

On considère traditionnellement que Jean ne doutait pas de la vocation messianique de Jésus et qu'il Lui envoya des disciples gagnés par le doute afin qu'ils s'en convainquent eux-mêmes. D'autres interprètes admettent que Jean lui-même a pu en douter. Quoi qu'il en soit, ce n'est pas par hasard qu'il envoya vers Jésus deux de ses disciples : ils devront devenir témoins des paroles du Christ, et selon la loi juive il faut au moins deux témoins. Les voilà donc qui entendirent une réponse qui déconcerte encore certains lecteurs de l'Évangile : pourquoi le Christ n'a-t-Il dit ni oui ni non ? Pourquoi Lui a-t-il fallu prononcer à la place une longue phrase énumérant Ses actions ?

Il semble qu'Il ait répondu ainsi afin de ne pas troubler avant l'heure ceux qui n'étaient pas encore prêts à entendre une confirmation directe. Mais le message verbal que Jésus demande de transmettre à Jean contenait la liste des signes de la venue du Messie annoncés dans l'Ancien Testament ; cela signifie que Jésus confirmait de façon tout à fait nette qu'Il était Celui-là même qui devait venir.

L'estime que le Christ porte à Jean est élevée. Mais elle est accompagnée de l'indication selon laquelle, dans le Royaume des cieux, le plus petit sera plus grand que Jean. Une telle définition peut paraître dépréciative. Pourtant se tromperait lourdement celui qui, sûr de son propre salut, songerait pour cette raison à s'élever au-dessus de Jean. Car ceux qui seront entrés dans le Royaume des cieux, transfigurés, dépasseront Jean tel qu'il était sur la terre. Mais lui-même, dans le Royaume des cieux, se dépassera lui-même tel qu'il était dans le monde terrestre.

Dans le contexte historique le plus proche, les paroles de Jésus sur Jean sont importantes dans la mesure où, en ces temps-là, beaucoup de gens considéraient Jean comme le Messie. En tout cas, il correspondait beaucoup mieux aux représentations populaires de masse sur ce que devait être le Messie que Jésus. Et à l'époque où se formaient les textes évangéliques, il existait en Palestine des communautés assez nombreuses de johannites, partisans de Jean le Baptiste, qui considéraient leur maître comme le Messie. Sur un tel fond, le récit des disciples envoyés par Jean à Jésus pour Lui poser encore une question sur sa messianité était important comme témoignage de Jean lui-même, montrant qu'il ne prétendait à aucune messianité.

Mais il ne s'agit pas, bien sûr, seulement d'histoire. Les paroles du Sauveur sont importantes avant tout parce que, d'une part, Il donne une caractérisation brève et dense de Jean lui-même, et, d'autre part, Il évalue avec assez de dureté les gens qui entouraient Jean comme Lui-même. Le témoignage de Jean, selon les paroles du Sauveur, appartient encore à l'époque ancienne, l'époque préchrétienne, où il n'était pas encore question de parler du Royaume entrant dans le monde. Mais c'est précisément Jean qui, comme personne avec éclat, a témoigné de la venue prochaine du Messie, en comprenant en même temps ce qu'il fallait faire pour entrer dans le Royaume. Bien sûr, dans le Royaume la mesure de la plénitude est autre; c'est pourquoi quiconque appartient au Royaume est plus grand que Jean, qui appartient encore au monde non transfiguré.

Mais pour entrer dans le Royaume, un effort est nécessaire: le Royaume «se prend par la force», et «ceux qui font effort s'en emparent». Or beaucoup de ceux qui écoutèrent d'abord Jean, puis Jésus, ne voulaient précisément pas faire d'efforts. Ils se sentaient simplement bien auprès de Jean, puis auprès de Jésus.

Le feu, dans la Bible, est symbole de purification, de sacrifice, de sanctification, symbole de ce qui peut changer entièrement la nature même de l'homme, en la transfigurant et en la sanctifiant. Pourtant beaucoup avaient l'impression que le feu ne leur était donné que pour se réchauffer et se reposer au chaud. Le problème ici n'est pas que cela soit mauvais, mais qu'en utilisant ainsi le feu, l'homme ne change nullement: il se sent bien pour un temps, mais les problèmes profonds qui empoisonnent sa vie et l'empêchent de participer au Royaume ne disparaissent nulle part. Alors tous les efforts de ceux qui portent le feu dans le monde et en témoignent deviennent stériles. On peut admirer autant qu'on veut les paroles de Jésus et Jésus Lui-même; mais si celui qui admire demeure en dehors du Royaume, on peut dire que toute son admiration aura été inutile. Le Royaume avec sa vie est passé à côté de lui, et l'admiration, même sincère, ne sauve pas.

Les pauvres et les indigents cherchent de l'eau, et il n'y en a pas... Comme cela ressemble à ce qui nous arrive. La langue se dessèche de soif, et il n'y a pas d'eau... Et l'on a envie de demander avec colère où donc est Dieu, pourquoi Il permet cela... Si nous nous arrêtons à temps et formulons la question autrement, nous recevrons la réponse. Il est ici. Il est près de nous et attend que nous Lui ouvrions notre cœur.

Mais la voix intérieure offensée continue : « Pourquoi alors a-t-Il permis que tout autour soit désert ? » La réponse est simple. Parce que le véritable désert, c'est le cœur de l'homme sans Dieu. Et seulement s'Il y entre, le désert deviendra un jardin magnifique.

Ces lignes en disent long sur l'étonnante humilité de Jean le Baptiste. Étant le plus grand prophète, un grand ascète et un maître respecté de tous, il ne voyait en lui que le précurseur de Celui qui devait venir après lui. Beaucoup le prenaient pour le Christ, voyaient en lui le Sauveur que les Juifs attendaient depuis de longs siècles. On lui proposait peut-être des biens et des honneurs dus au Messie. Et il renonce à tout cela, se réservant le rôle modeste de celui qui prépare le chemin de Jésus.

Ailleurs, Jean dit que le temps est venu pour lui de « diminuer ». Ses paroles sont étrangères à la fausse humilité ; il ne se rabaisse pas, mais au contraire rend sobrement compte de ce qu'il est. La question de savoir quelle est ta vocation, quel est ton rôle dans ce monde, est très complexe et douloureuse pour beaucoup. La vie de Jean le Baptiste nous aide à croire que chacun est appelé à prendre conscience de sa mission et à l'accepter. À vivre la vie qui deviendrait réellement une préparation du chemin du Seigneur.

Nous nous sommes peut-être déjà habitués au fait que tout dans le monde dépend de Dieu. Et c'est réellement ainsi: le Seigneur lui-même nous dit que tous les cheveux de notre tête sont comptés et qu'aucun d'eux ne tombera sans sa volonté (Mt 10:29-31).

Mais ici, comme cela arrive souvent dans le christianisme, se cache un paradoxe: nous sommes libres. Dieu ne nous force pas à dépendre de lui. On peut dire qu'il est « impuissant » à nous empêcher d'aller vers ce que nous désirons très fortement. Chacun de nous est le fils prodigue, et lui est le Père qui, avec une immense patience, avec amour et douleur, permet à ses enfants de commettre des erreurs (voir Lc 15:11-32). Et nous pouvons être pleinement conscients que Dieu tient tout dans sa main, qu'il voit tout, que tout dépend de lui; pourtant cela ne peut parfois pas déplacer d'un seul pas notre volonté obstinée...

Mais le Seigneur attend tout de même de nous ce pas, même timide, mais un pas. Nous pouvons faire sur nous-mêmes cet effort dont parle le Christ, nous pouvons nous soumettre à Dieu (Jc 4:6-7), nous pouvons vaincre notre orgueil, car Dieu a promis de nous en donner la force. Et chaque fois que nous faisons ce pas vers lui, et non vers là où nous conduisent nos désirs souvent opposés à Dieu, nous remportons, uniquement par les forces de Dieu, une petite victoire, mais la plus importante de la vie.

Nous pouvons avoir une réaction ambiguë en lisant ces paroles : comment le Royaume des Cieux peut–il souffrir violence et être emparer par les violents? Or nous savons que dans le Royaume des Cieux il ne devrait avoir ni souffrance ni violence. Mais Jésus nous montre ainsi que tout ce qui se passe sur terre se répercute sur le Royaume des Cieux. Quand il y a joie sur terre il en est de même au Royaume des Cieux et quand il y a violence, il en est de même. Mais Jésus met beaucoup plus l’accent ici sur les mots « violence » et « violents » et nous constatons qu’Il donne un intervalle de temps pour ces deux mots, Il dit « depuis les jours de jean le Baptiste jusqu'à présent »; c'est-à-dire ces deux mots ont lieu seulement a cette période la ; Mais pourquoi ils n’ont plus leurs places dans le Royaume des Cieux aujourd’hui? Et à présent donc parle Jésus ici c’est quand? A présent c’est l’intervalle entre l’accomplissement des Ecritures par Jésus Christ jusqu'à nos jours, jusqu'à la fin des temps. Et c’est ceci le miracle du Nouveau Testament, avant l’accès à Dieu était fermé a cause de nos péchés, mais aujourd’hui après la mort de Jésus Christ sur la Croix la voix est ouverte, et si nous la suivons nous atteindrons le Royaume. Le plus important était de nous libérer de l’esclavage du péché et cette expiation par Jésus Christ nous la donne absolument gratuite. Et alors toute personne qui accepte Jésus Christ et a foi en Lui ne connaitra plus le péché, conséquemment ne connaitra ni souffrance ni violence. Accepter Jésus christ c’est essayer de vivre comme lui c'est-à-dire être gentil, doux, mais pas violent. Voila pourquoi Jésus dit jusqu’à présent. Ce présent est différent pour chacun de nous ; ce présent commence des le moment ou nous acceptons Jésus Christ comme notre Seigneur et Sauveur.

Les pharisiens refusaient de reconnaître Jean le Baptiste aussi bien que le Seigneur Jésus lui-même comme envoyés de Dieu. Chacun d'eux, malgré toute leur différence, déplaisait aux pharisiens par quelque chose. Jean le Baptiste leur déplaisait par son ascétisme et son appel au renouvellement de la foi. Le Seigneur... le Seigneur ne leur convenait en rien, notamment parce qu'il ne rejetait pas le repentir des pécheurs que les pharisiens considéraient comme voués à la perdition.

En réalité, bien sûr, derrière cela se tenait le refus d'accueillir la Bonne Nouvelle, d'abord parce que les pharisiens voulaient surtout paraître meilleurs que tous à leurs propres yeux. L'Évangile ne donne cette possibilité ni à eux ni à personne d'autre. Le Seigneur leur applique l'image des enfants qui ne pleurent pas aux chants tristes et ne se réjouissent pas aux chants joyeux. Dieu, dit ainsi le Seigneur, essaie de transmettre aux pharisiens sa parole, sa volonté, la Bonne Nouvelle, de telle et telle manière, par les voies les plus diverses. Mais ils ne réagissent à rien, et cela révèle précisément leur refus de répondre à l'appel de Dieu.

Le problème n'est pas de savoir comment est Jean le Baptiste ou comment est Jésus lui-même. Ceux qui cherchent la Parole de Dieu pourront, d'une manière ou d'une autre, la trouver et l'accueillir, conclut le Seigneur par ses paroles: « la sagesse a été justifiée par ses enfants ». Les uns sont venus au Christ par la prédication du Baptiste, d'autres ont reconnu eux-mêmes en lui le Sauveur... Celui qui a des oreilles et veut entendre entendra.

À notre époque, ce fragment de l'Évangile reste exceptionnellement actuel. Souvent les gens disent: « Je croirais bien, mais... » Quelque chose ne convient toujours pas à celui qui ne veut pas croire. Tantôt il y a beaucoup de mauvais dans la Bible, puisqu'elle dit la vérité sur l'histoire, tantôt les chrétiens sont mauvais, tantôt les commandements sont étranges... C'est précisément à cette position que se rapportent les paroles du Christ.

Le Seigneur comprend que nous sommes toujours enclins à nous dérober à la nécessité de faire un choix clair. Cela nous est presque physiquement désagréable, et nous commençons à nous indigner : au secours, on nous prive de notre liberté ! Comment est-ce possible ? Et si nous ne voulons pas répondre ? C’est une atteinte à la personne ! Mais Dieu ne joue pas avec nous à ce genre de jeu. Il sait bien, Lui, que la liberté ne consiste pas à ne prendre aucune décision, et que ce qui a de la valeur n’est pas l’art de se dérober, mais une décision courageuse : consentir soit à une possibilité, soit à l’autre. Bien sûr, Il n’ignore pas que, jusqu’au dernier moment, nous pouvons trouver des contre-arguments et rejeter toutes les possibilités qu’Il nous propose : ici, le lieu ne nous plaît pas ; là, c’est le moment ; ailleurs, l’entourage ne convient pas… Même s’Il nous permet de continuer à mal nous conduire, Il attend néanmoins avec insistance et avec une patience étonnante, incompréhensible — pour parler humainement, « sans perdre Son calme » — le moment où nous ferons enfin notre choix. Il est prêt à attendre jusqu’au bout, jusqu’au tout dernier instant où nous sommes encore capables d’un effort de volonté. D’autant plus que Sa volonté concernant notre salut devra bien s’accomplir un jour !

Il est difficile de plaire aux hommes. L’ascétisme de Jean leur paraît être un signe de possession, tandis que, selon eux, le Fils de l’homme ne devrait ni manger ni boire avec les pécheurs. Mais Lui pense autrement, car c’est précisément pour cela qu’Il est venu : vivre parmi les hommes pécheurs, et non seulement manger et boire, mais aussi proclamer le Royaume qui leur est destiné. Or la foi, comme le dit l’Apôtre, vient de ce que l’on entend. Tout cela est très difficile à accepter pour ceux qui ne veulent pas se souiller au contact des exclus. En effet, seuls peuvent comprendre la Sagesse divine ceux qui y ont déjà pris part, ne serait-ce qu’un peu : les publicains et les pécheurs, les amis du Maître de Nazareth.

Cette phrase suscite très souvent des questions. Il existe une autre traduction en russe : « La sagesse est justifiée par ses œuvres ». Comme toute traduction, elle propose une certaine interprétation toute faite, peut-être correcte. Mais l'obscurité de la traduction synodale laisse davantage de place à la réflexion, ce qui n'est pas mal non plus.

S'il s'agit tout de même des « enfants », c'est-à-dire des enfants de la sagesse, alors, dans la langue de l'Écriture, peuvent être appelés ainsi ceux qui cherchent la sagesse, qui l'apprécient, qui y participent. Le sens de la phrase est alors différent : seuls de tels hommes, les « enfants de la sagesse », peuvent discerner dans les actes et les événements qui semblent ordinaires ou même insensés les actions de la sagesse, les actions de Dieu. Remarquons encore que cela ne signifie pas une discrimination, comme si certains hommes avaient reçu de voir cela et d'autres non. L'ont reçu ceux qui le cherchent !

Les habitants des villes où les signes et les miracles de Jésus avaient été manifestés ne crurent pas en Lui, tandis que parmi Ses disciples se trouvèrent des « petits enfants » : des gens simples, sans instruction, souvent avec un passé « imparfait », des malades, des impurs, des désespérés, des « pauvres en esprit ». Cela nous place devant la question de la connaissance de Dieu, de l'acquisition de la vraie foi. Il s'avère que les miracles jouent un rôle très faible dans le bouleversement intérieur de l'homme que l'Évangile appelle repentir. Dieu ne peut être connu que lorsqu'Il se révèle Lui-même : le Fils révèle le Père, le Père conduit à la foi au Fils. Cette révélation est une sorte de miracle intérieur, un signe invisible pour les autres, souvent même pour la personne elle-même. Elle se produit dans l'expérience du repos que donne le Seigneur Jésus aux « fatigués et chargés », dans la rencontre intuitive avec Celui qui est vraiment doux, lorsque la vie de l'homme devient apprentissage auprès du Christ, acquisition d'un cœur humble.

Pourquoi la sagesse et l'intelligence deviennent-elles un obstacle au salut? Pourquoi cela fut-il le bon plaisir de Dieu? Nous avons l'habitude de voir dans la sagesse et l'intelligence la source de la vertu. Et cette habitude n'est pas sans fondement, car toute culture, et c'est elle précisément qui forme nos habitudes, se construit sur l'accroissement du raisonnable. Y compris la culture biblique: en elle, l'intelligence devient une condition indispensable de la connaissance de Dieu, et donc du salut: « Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur, et la connaissance du Saint est l'intelligence » (Pr 9:10). Et cela nous est très compréhensible.

Mais voici que vient le Christ, et il apparaît que quelque chose ne va pas ici. Essayons de comprendre quoi. Tournons-nous encore vers le livre des Proverbes, ce livre vraiment principal parmi les livres canoniques consacrés à l'intelligence: « Heureux l'homme qui a trouvé la sagesse, et l'homme qui a acquis l'intelligence; car son gain vaut mieux que le gain de l'argent, et son revenu plus que l'or » (Pr 3:13-14). Et encore: « Acquiers la sagesse, acquiers l'intelligence; ne l'oublie pas et ne t'écarte pas des paroles de ma bouche. Ne l'abandonne pas, et elle te gardera; aime-la, et elle te protégera. Le principal, c'est la sagesse: acquiers la sagesse, et avec tout ce que tu possèdes acquiers l'intelligence. Estime-la hautement, et elle t'élèvera; elle te glorifiera si tu t'attaches à elle; elle mettra sur ta tête une belle couronne, elle te donnera une couronne magnifique » (Pr 4:5-9). Dans ces citations, sans doute, s'exprime de la manière la plus manifeste la grandeur de l'homme revêtu d'intelligence.

La grandeur... Oui, mais le Christ appelle à l'humilité, car lui-même est doux et humble de cœur. Et pour quoi? La réponse la plus forte serait sans doute les paroles du même livre des Proverbes: précisément en chantant l'intelligence humaine, il dit soudain, comme par hasard: « Confie-toi au Seigneur de tout ton cœur, et ne t'appuie pas sur ton intelligence » (Pr 3:5). Cette lueur deviendra avec le Christ un flot lumineux et éclatant d'amour, prêt à s'humilier devant son Bien-Aimé, car il ne veut rien d'autre.

À la fin de la lecture évangélique d’aujourd’hui, nous entendons une parole étonnante du Seigneur Jésus-Christ, qu’il est assez difficile de traduire en russe. Notre texte synodal propose la variante « Je Te glorifie, Père, Seigneur du ciel et de la terre ». Le texte slavon est plus proche de l’original, disant « Je Te confesse, Père ». En grec, on trouve ici le verbe exomologeo, qui signifie littéralement « être d’accord, promettre, reconnaître, avouer ». La traduction latine nous donne le verbe confiteor, qui signifie surtout « reconnaître, avouer ». Il est important d’écouter ce mot, car ses nuances nous aident à comprendre ce qu’est cette « confession » du Dieu unique à laquelle nous sommes appelés.

Ainsi, le Seigneur s’adresse au Père avec reconnaissance parce que le mystère du salut, le mystère de la foi, rejeté par Capharnaüm et par d’autres villes, rejeté par les sages et les intelligents, a été révélé aux tout-petits dans la foi, aux hommes simples et droits. C’est vraiment un don de la bienveillance du Père, une miséricorde envers nous. En même temps, c’est la manifestation de la grande sagesse de Dieu, car on ne peut venir au Tout-Puissant avec orgueil, avec suffisance. Quelles variantes de traduction, en tenant compte des nuances possibles, voyons-nous donc ?

« Je Te glorifie, Père » est la variante la plus ample en russe, choisie par les auteurs du texte synodal. C’est la proclamation de la grandeur de Dieu et l’annonce de Sa gloire, de Sa présence et de Sa souveraineté dans le monde. Cet aspect était central dans la tradition de l’Ancien Testament et le demeure dans la tradition du Nouveau Testament. « Je suis d’accord avec Toi, Père » est une autre variante, très importante dans notre présence devant Dieu. Car on ne peut devenir participant de la vie de Dieu qu’en consentant à ce que l’œuvre de Dieu soit belle. L’aspect de la reconnaissance est également important dans ce mot. Nous reconnaissons ce que nous avons fait ; mais ici, manifestement, il ne s’agit pas de cela. Une des variantes de traduction est : « Je Te déclare mon amour, Père » ; elle est proposée par l’excellent interlinéaire de la Société biblique russe, publié en 2001. Et encore, le grec du Nouveau Testament emploie aussi ce verbe au sens de promesse, de formulation de vœux. « Je promets de T’être fidèle, Père... » : voilà comment on peut exprimer cette nuance de sens.

Ainsi, le texte de l’Évangile d’aujourd’hui nous donne d’un seul coup plusieurs aspects indissolublement liés de ce qu’est la confession de foi. C’est la louange de Dieu, c’est la reconnaissance de Sa Vérité et de Sa Sagesse, c’est l’amour pour Lui et la promesse de Lui être fidèle. Voilà, semble-t-il, ce qu’est cette adoration en Esprit et en vérité à laquelle nous sommes tous appelés. Et il est également important que tout cela, surtout la promesse de fidélité, exige un service actif de Celui que nous glorifions, par la sagesse de qui nous nous laissons guider, que nous aimons et à qui nous sommes fidèles.

Les villes où le Seigneur a prêché et accompli des miracles ne L’ont pas accueilli. La majorité des Juifs à qui la parole de Dieu avait été confiée se sont endurcis contre le Christ. N’est-ce pas à eux que se rapporte le terrible avertissement de l’Évangile selon Matthieu : « Un bon arbre ne peut porter de mauvais fruits, ni un mauvais arbre porter de bons fruits. Tout arbre qui ne porte pas de bon fruit est coupé et jeté au feu. C’est donc à leurs fruits que vous les reconnaîtrez » (Mt 7:18-20) ?

Mais il se rapporte aussi à nous : nous aussi avons entendu Sa parole, nous avons lu l’Évangile. Nous aussi sommes appelés Son peuple, nous gardons la foi transmise par les Apôtres. Mais l’arbre se reconnaît à ses fruits, et les fruits peuvent ne pas correspondre aux attentes du Jardinier. Soyons donc attentifs à nous-mêmes.

Le Christ reprend précisément les villes dont les habitants avaient déjà vu Ses œuvres et entendu Sa parole. Les reproches sont sévères ; il n’a sans doute pas été facile aux habitants de ces villes, sûrement présents alors, d’accepter la comparaison selon laquelle ils étaient pires que les païens, car Tyr et Sidon n’étaient pas seulement des bastions du paganisme, mais aussi de grands ports avec tout ce que le péché y faisait habituellement nicher. Pourtant, leurs habitants furent placés au-dessus des pieux habitants des villes où la prédication de Jésus avait retenti, mais « simplement » n’avait pas été entendue.

Il ne s’agit pas du tout ici de savoir qui devrait être condamné à quelle mesure de châtiment, ni de savoir lequel des péchés est le plus grave, mais de la responsabilité de garder la vérité reçue. Car le « si » prononcé au sujet de Tyr et de Sidon n’était pas seulement une opposition entre certains pécheurs et d’autres ; c’était peut-être aussi une prophétie sur le repentir et la conversion à venir des païens.

Les siècles ont passé, et désormais il n’est pas inutile pour nous, héritiers de l’expérience multiséculaire de l’Église, de nous demander parfois : les sévères avertissements d’abord adressés aux seuls Juifs ne nous concernent-ils pas ? Ne laissons-nous pas habituellement passer à côté de nos oreilles ce qui devrait nous secouer et nous retourner ? Et si beaucoup de ceux que nous sommes habitués à considérer comme impies devenaient, en se repentant, plus réceptifs à la Parole de Dieu ?

La comparaison que Jésus fait entre les villes où Il prêchait et les cités antiques connues pour leur débauche et leur immoralité peut, à première vue, paraître excessivement dure. Mais cela ne paraît ainsi qu’à première vue.

On pourrait croire qu’il n’est pas possible de comparer des hommes qui, même s’ils rejettent le Messie, sont tout de même religieux et pieux à leur manière, dans le cadre de cette religiosité, à des débauchés pour qui les commandements de Dieu sont une parole vide. Mais tout n’est pas si simple. En effet, tout pécheur qui pèche ouvertement sait qui il est et ce qu’il fait. Il peut ne pas penser qu’il commet quelque chose de pécheur, il peut même ne pas comprendre du tout ce que sont le péché et la justice, mais il ne doute pas et ne se trompe pas sur l’essence de ce qu’il fait. Si un tel homme, sous l’influence de facteurs intérieurs ou extérieurs, décide que ce qu’il fait est un péché, il a toutes les chances de changer la situation, car il ne prend pas le péché pour de la justice.

C’est sans doute pourquoi Jésus dit que si les habitants des villes connues pour leur relâchement et leur débauche avaient vu ce qu’ont vu les gens qui entouraient Jésus, ils se seraient repentis de tout et se seraient convertis : car ils ne se trompaient pas sur leur propre compte. Mais ceux qui avaient entendu Jésus et vu les miracles qu’Il accomplissait usaient de duplicité et se trompaient eux-mêmes. Beaucoup de pharisiens, par exemple, tentaient de se persuader eux-mêmes, et aussi de persuader les autres, qu’ils rejetaient Jésus et Son témoignage pour des raisons exclusivement de principe, et non par désir de défendre leur propre tradition religieuse et théologique, qui leur était plus chère et plus importante que le Messie et le Royaume.

Une telle illusion sur soi-même devenait une impasse spirituelle : on ne pouvait guère compter ici sur un repentir et une conversion rapides, puisque les pécheurs se considéraient comme des justes et des défenseurs de l’orthodoxie. Le péché caché est toujours plus terrible que le péché manifeste. Ce n’est pas par hasard que Jésus rend grâce au Père d’avoir révélé cela aux tout-petits : les sages et les intelligents dépendent trop de leur tradition, tandis que les « tout-petits » n’en sont pas encombrés et perçoivent tout plus simplement et plus clairement.

On le voit, toute tradition est ambivalente du point de vue spirituel : elle peut aider l’homme sur le chemin du Royaume comme elle peut l’en empêcher. Et s’il faut choisir, mieux vaut ne pas avoir de tradition du tout que d’en avoir une qui fait obstacle : aucune tradition, même la plus ancienne et la plus profonde, ne vaut tout de même le Royaume.

Il est étrange d'entendre que ce qui est inaccessible aux sages et aux intelligents est révélé aux tout-petits. Bien sûr, nous sommes déjà habitués au fait que les paroles de Jésus contiennent non seulement un sens direct, mais aussi une parabole. Et pourtant: comment des tout-petits peuvent-ils contenir ce qui s'est révélé au-dessus des forces des plus sages?

Ici, les paroles du Christ, une fois encore, n'entrent pas dans la logique de notre quotidien. Mais la sagesse humaine a proclamé dès l'Antiquité: « Je sais seulement que je ne sais rien ». Ce n'est qu'en prenant conscience de ses propres limites que l'on peut espérer les dépasser, et pour commencer à comprendre quelque chose, il faut se reconnaître ignorant. Or les scribes et les pharisiens de tous les temps ont du mal à reconnaître leur propre ignorance, et cet orgueil leur ferme la possibilité de voir quelque chose de nouveau d'un regard non troublé. Et bien que, comme on le sait, l'essentiel ne puisse pas être vu avec les yeux, beaucoup de choses peuvent être ressenties par une âme non encombrée de pseudo-savoir et qui a gardé l'ouverture de l'enfance.

Lorsque nous entendons la promesse du Christ de donner le repos à ceux qui peinent et sont chargés, ce repos nous apparaît d'abord simplement comme un repos après de lourds travaux. Ce n'est qu'ensuite que nous nous souvenons du repos du Septième jour, de l'union avec le Seigneur, qui donne la possibilité d'entrer dans son repos.

Le fait que le Christ appelle précisément ceux qui peinent et sont chargés à prendre sur eux son joug paraît d'abord paradoxal. Pourtant cette contradiction apparente est levée par lui-même: le Sauveur est le seul dont le poids, lorsqu'il est accepté librement, ne courbe pas mais redresse. Son fardeau est léger précisément parce qu'il donne des forces et enlève de nous le poids insupportable du fardeau du péché.

Traduire ce texte en russe n’est pas si simple. La traduction synodale propose la variante « Je Te glorifie, Père, Seigneur du ciel et de la terre ». Le texte slavon est plus proche de l’original, disant « Je Te confesse, Père ». En grec se trouve ici le verbe exomologeo, qui signifie littéralement « être d’accord, promettre, reconnaître, avouer ». La traduction latine nous donne le verbe confiteor, qui signifie principalement « reconnaître, avouer ». Il est important d’écouter ce mot, car ses nuances nous aident à comprendre ce qu’est cette « confession » du Dieu unique à laquelle nous sommes appelés.

Ainsi, le Seigneur s’adresse au Père avec gratitude pour le fait que le mystère du salut, le mystère de la foi, rejeté par Capharnaüm et par d’autres villes, rejeté par les sages et les intelligents, est révélé aux petits dans la foi, aux personnes simples de cœur et droites. C’est vraiment un don de la bienveillance du Père, une miséricorde envers nous. En même temps, c’est une manifestation de la grande sagesse de Dieu, car on ne peut venir au Tout-Puissant avec orgueil, avec suffisance. Quelles variantes de traduction voyons-nous donc, en tenant compte des nuances possibles ?

« Je Te glorifie, Père » est la variante la plus ample en russe, choisie par les auteurs du texte synodal. C’est la proclamation de la grandeur de Dieu et l’annonce de Sa gloire, de Sa présence et de Sa souveraineté dans le monde. Cet aspect était central dans la tradition vétérotestamentaire et le demeure dans la tradition néotestamentaire. « Je suis d’accord avec Toi, Père » est une autre variante, très importante dans notre présence devant Dieu. Car on ne peut devenir participant de la vie de Dieu qu’en consentant à ce que l’œuvre de Dieu est belle. L’aspect de reconnaissance est également important dans ce mot. Nous confessons ce que nous avons fait, mais ici, de toute évidence, il ne s’agit pas de cela. Une des variantes de traduction est : « Je Te déclare mon amour, Père » ; elle est proposée par le remarquable mot à mot de la Société biblique russe, publié en 2001. Et encore, le grec du Nouveau Testament emploie aussi ce verbe au sens de promesse, de formulation de vœux. « Je promets de T’être fidèle, Père... » : voilà comment on peut exprimer cette nuance de sens.

Le texte de l’Évangile nous donne d’emblée plusieurs aspects indissolublement liés entre eux de ce qu’est la confession de foi. C’est la louange de Dieu, c’est la reconnaissance de Sa Vérité et de Sa Sagesse, c’est l’amour pour Lui et la promesse de Lui être fidèle. Voilà, apparemment, ce qu’est l’adoration en Esprit et en vérité à laquelle nous sommes tous appelés. Et il est important aussi que tout cela, surtout la promesse de fidélité, exige un service actif de Celui que nous glorifions, dont nous suivons la sagesse, que nous aimons et à qui nous sommes fidèles.

Jésus caractérise parfois le Royaume d'une manière absolument étonnante et paradoxale. Que dire, par exemple, du « joug bon » ou du « fardeau léger »! Pourtant de telles définitions décrivent très précisément ce que le Royaume devient pour l'homme déchu.

Chez un homme normal, le joug ne peut guère être associé à quelque chose de positif: dans le sens initial du mot, le joug est l'instrument que l'on plaçait symboliquement sur un homme réduit en esclavage en signe de sa nouvelle condition. Et le fardeau s'associe plutôt, dans notre conscience, à un poids qu'il faut porter simplement parce qu'on ne peut pas le déposer, et certainement pas à la légèreté de l'être. Pourtant, pour la nature humaine déchue, le Royaume devient réellement un fardeau, tout comme l'homme déchu ne peut parcourir le chemin vers le Royaume que s'il prend sur lui, comme disaient les rabbins savants de cette époque, le « joug de la Torah ».

Dans la bouche de Jésus, le « joug de la Torah » devient le « joug du Royaume », car il s'agit de la même lutte intérieure propre à tout homme déchu qui veut marcher sur le chemin de la justice. Ce n'est pas un hasard si Paul disait lui aussi que par la Torah vient la connaissance du péché: ce sont précisément les tentatives de marcher sur le chemin de la justice, de suivre la Torah, qui révèlent à l'homme sa véritable nature pécheresse; alors le chemin de la justice devient lourd, et la Torah, un joug assumé librement.

Mais Jésus parle de davantage: il n'a pas apporté dans le monde la Torah, que le monde connaissait déjà avant sa venue, mais le Royaume, où celui qui marche sur le chemin de la justice pouvait enfin recevoir du soulagement en atteignant le but. Désormais même le fardeau de sa propre condition pécheresse, que l'on ne commence à sentir qu'en essayant d'observer les commandements, devient léger: car désormais la réalité n'est pas seulement le monde déchu, mais aussi le Royaume avec sa vie; et plus son propre péché devient lourd, plus se fait sentir le souffle du Royaume, qui en allège la pesanteur. Cette dualité est inévitable, elle subsistera jusqu'à la fin des temps, jusqu'à la transfiguration complète de la nature humaine; mais cette dualité inspire en elle-même l'espérance, car elle témoigne que le Royaume entrant dans le monde n'est pas une fiction, mais une réalité.

Il y a ici des paroles très difficiles, qui exigent une approche très prudente : ils ont crucifié la chair avec ses passions et ses convoitises. On voit d’ordinaire dans ces mots le fondement de tout ascétisme. Ce thème revient très souvent chez l’apôtre Paul. Il existe encore beaucoup de paroles proches de celles-ci : « Pour moi, je ne veux me glorifier que dans la croix de notre Seigneur Jésus-Christ, par qui le monde est crucifié pour moi, comme je le suis pour le monde » (Ga 6:14). Il m’est arrivé d’entendre que ces paroles signifient : je suis mort pour le monde et le monde pour moi. Mais si l’apôtre avait voulu dire cela, il l’aurait dit ainsi ; or il a dit autrement.

Voici ce que dit le père Gueorgui Tchistiakov : « Le fait est que, dans la Bible, il n’y a pas de consigne de lutte contre les passions. Le Nouveau Testament, par la bouche des saints apôtres, nous appelle non pas à lutter contre la colère, la fureur, la méchanceté, etc., mais à les “déposer”, c’est-à-dire à s’en défaire comme on enlève un vieux vêtement, ou à “se dépouiller” de tous ces vices. Ce sont précisément ces deux mots qui sont employés à maintes reprises dans l’Écriture lorsqu’il est question des passions et des vices ; mais il n’est nulle part question ici de lutte contre les passions. Il faut penser que tout ce qui concerne la lutte contre les passions qui dominent sur nous et nichent en nous est entré dans la littérature chrétienne à partir de la philosophie stoïcienne et, plus généralement, antique, à une époque plus tardive.

Les saints apôtres voient le chemin du chrétien non comme une route de lutte contre les passions, mais précisément comme le rejet d’un vieux vêtement, comme le fait de grandir hors de ce vêtement... Mais si nous commençons à disséquer le péché dans ses moindres détails, à le soumettre à l’analyse, alors le processus même de lutte nous capture ou nous aspire inévitablement ; nous devenons des combattants, et notre christianisme s’arrête tout simplement là. Depuis les profondeurs de notre conscience, nous transférons la lutte dans le monde extérieur et nous commençons à lutter contre tous ceux qui, à ce qu’il nous semble, ne pensent pas comme il faut, ne font pas ce qu’il faut, etc. »

Sentons cette circonstance importante : notre Seigneur Jésus ne tirait pas de plaisir de Sa souffrance, alors que nous en tirons parfois de notre propre ascétisme (il existe en effet un type de trouble psychique, le masochisme ; c’est là que Freud avait quelque raison de nous accuser). Et cela est, en réalité, essentiel.

Peut-on être si indiscret? Oui il le faut si c’est pour la vérité. Même si Jésus est doux et humble (verset 29), Il est trop indiscret dans son service. Mais cet indiscret n’est pas la même chose avec ce que nous les Hommes sommes. Si Jésus était discret, alors il nous serait resté caché le sens de Sa relation avec le Père, comment et pourquoi nous aurait-il appelé à Le suivre ? Nous serions jusqu'à présent entrain de considérer de catégoriquement insurmontable le précipice existant entre Dieu et nous.

Le Seigneur appelle à venir à Lui tous ceux qui peinent et souffrent. Ces paroles concernent chacun de nous - comme l'écrira plus tard Alexandre Blok, «tous ceux qui sont fatigués en terre étrangère, tous les navires partis en mer, tous ceux qui ont oublié leur joie». Nous sommes appelés à Lui par un Dieu plein de sollicitude, le Père, à l'image et à la ressemblance de qui nous avons été créés et qui souffre quand nous souffrons. Nous sommes appelés à Lui par Dieu, qui sait ce que sont la souffrance et la douleur: le Christ, passé par plus de souffrances que chacun de nous et qui a montré que même au-delà de la mort il y a une percée, dans la Résurrection. L'Esprit Saint attend de nous rencontrer: Dieu qui donne le repos et les forces pour espérer et croire que la percée viendra sûrement…

Le Seigneur n'a sans doute pas de désir plus fort que celui de voir Ses enfants venir à Lui, afin qu'Il puisse répandre sur eux tout Son amour. Il veut enlever de nous nos fardeaux, tout ce qui empêche notre regard d'être constamment tourné vers Lui, et nous donner en échange quelque chose de bien plus précieux. Quelque chose qui porte beaucoup de noms, mais dont le principal est sans doute l'Amour. C'est ce joug bon et ce fardeau léger dont Il parle. Et en même temps, comme le Christ Lui-même nous l'a montré, Son fardeau est la Croix... La Croix et la percée dans la Résurrection: voilà la vraie vie que Dieu nous propose.

Parfois les paroles de Jésus paraissent trop dures. Que veut-il dire, en effet, lorsqu'il dit qu'on ne peut aimer son père ou sa mère plus que lui? Puis vient l'explication: celui qui veut garder sa vie, son « âme », la perdra, et celui qui la donne à cause du Christ la gardera.

À première vue, on peut croire qu'il s'agit d'une sorte d'au-delà, du paradis qui attend les martyrs. Mais en réalité il s'agit ici encore du Royaume. Du Royaume qui n'est pas quelque part « dans les cieux » ni plus tard, mais ici et maintenant. Et il ne s'agit pas d'une autre vie, qui attendrait les fidèles dans une autre dimension, mais de cette vie même à laquelle chaque chrétien peut et doit, s'il est réellement chrétien, participer déjà ici et maintenant.

Mais pour que la participation à la vie du Royaume devienne possible, il faut renoncer à sa vie. Non parce qu'elle est une vie, mais parce qu'elle est la sienne. Et sienne non au sens où elle est unique et irrépétable, donnée par Dieu à moi et à personne d'autre, de sorte que personne d'autre que moi ne pourra en répondre devant Dieu; mais au sens où elle n'appartient qu'à moi seul, cette vie dans laquelle je ne laisserai entrer personne et que je ne partagerai avec personne, craignant de perdre ne serait-ce qu'une petite parcelle de ma vie si précieuse. Un tel désir de retenir sa vie séparée de tout le reste du monde de Dieu et du Royaume finit inévitablement par se retourner en catastrophe: toutes les tentatives de préserver le peu qui nous reste, dans le monde déchu, de la plénitude de la vie autrefois donnée par Dieu se terminent par la perte même de ce peu. Ce n'est qu'en renonçant à une telle auto-isolation spirituelle et, pour parler la langue des philosophes modernes, existentielle, que nous pouvons recevoir cette plénitude de la vie du Royaume que le Sauveur nous a préparée.

Mais alors il faudra renoncer au petit pour l'infini, à la limitation pour la plénitude. Et pas seulement en ce qui concerne sa propre vie, mais aussi en ce qui concerne les relations avec les autres, même les plus proches. Car les relations avec eux doivent elles aussi cesser d'être une partie de notre petit monde isolé pour devenir une partie du Royaume. Alors il n'y aura plus ces pertes irréversibles auxquelles ce petit monde nous condamne. Car la vie du Royaume est, selon la parole du Sauveur, une « vie en abondance ». Elle est donnée à chacun de ceux qui entrent dans le Royaume. Et celui qui y entre y apporte toutes les relations qui le lient à ses proches. Des relations qui deviennent elles aussi une partie du Royaume.

Ce n’est pas la paix, mais l’épée que le Christ apporte au milieu des hommes. Pendant des siècles, beaucoup ont tenté de justifier par ces paroles leur propre esprit belliqueux. Il est vrai qu’en même temps ces pseudo-guerriers ne voulaient pas remarquer que le mot épée n’est pas ici synonyme du mot guerre. (Car le Christ n’a pas dit : « ce n’est pas la paix que J’ai apportée, mais la guerre ».) N’oublions pas que l’épée (dans la traduction slavonne, le couteau) n’est pas seulement un instrument de meurtre, mais aussi un outil qui coupe. Par cette épée sont coupés les liens entre des proches si, sur les questions spirituelles les plus importantes, ils ne peuvent ni trouver un accord ni parvenir à la tolérance religieuse. Mais le choix qui tranche les anciens liens est souvent inévitable lorsque ces liens anciens ne tirent pas seulement vers d’anciennes connaissances et relations familiales, mais vers les péchés d’autrefois.

Il ne s’ensuit pas que les chrétiens doivent commencer une hostilité. Non, nous sommes appelés à porter l’amour dans le monde qui nous entoure. Mais telle est la réalité : il n’est pas toujours facile, pour ceux qui nous entourent, de comprendre ceux à qui la foi a ouvert une autre vie. C’est pourquoi la rupture survient souvent sans être à l’initiative des chrétiens.

Beaucoup de ceux qui lisent l’Évangile ont du mal à recevoir les paroles selon lesquelles celui qui aime ses proches plus que le Christ n’est pas digne de Lui. On croit y voir du despotisme, la négation de tous les liens humains naturels... Heureusement, nous avons affaire ici à ce paradoxe de l’Évangile qui nous révèle la profondeur de l’amour du Christ pour nous. Car notre amour « naturel » pour ceux qui nous sont chers est, reconnaissons-le, imparfait. Mais en plaçant le Christ au centre de notre cœur, nous pouvons recevoir de Lui les ressources d’un amour si fort pour nos proches que nous ne pourrions jamais le leur offrir en les mettant à la première place.

Les paroles de Jésus sont très difficiles pour nous. Nous aimerions que ce soit plus simple... Tout est-il vraiment si radical? Ses manières d'ordonner le monde sont-elles réellement incompatibles avec les nôtres, et le suivre exige-t-il nécessairement que nous renoncions à ce qui nous paraît juste? Sur le chemin de l'unité, devons-nous vraiment passer par les divisions; sur le chemin de l'amour, par l'hostilité; sur le chemin de la gloire, par la croix; sur le chemin de la vraie vie, par la mort?