Les paroles de Jésus sur son unité avec le Père, prononcées pendant la dernière Cène, se chargent d'un sens nouveau par rapport à celui qu'elles avaient auparavant. Jésus parle maintenant de cette unité comme du chemin, de la vérité et de la vie. Sa vie elle-même se révèle non seulement la plénitude de la vérité vivante, mais aussi l'incarnation vivante du chemin que chacun doit parcourir, le chemin du Royaume. À cette époque, les notions de chemin, de vérité et de vie étaient traditionnellement associées à la Torah. La Torah était considérée comme le chemin, chemin de vérité et chemin de vie, qui conduisait celui qui le suivait vers Dieu et jusqu'au seuil du Royaume messianique. L'idéal était une Torah vivante, que l'homme pouvait devenir si sa vie lui correspondait entièrement.

En se nommant le chemin, la vérité et la vie, Jésus parle de lui-même comme de la Torah vivante. Mais son chemin devient le chemin du Royaume. Dans sa relation avec le Père existe une dynamique qui se révèle au monde comme la dynamique du Royaume qui y entre. Il va vers le Père, et le Royaume entre dans le monde. Tel est le chemin de l'Homme qui a révélé au monde la Torah dans toute sa plénitude, la Torah vivante. Mais tel est aussi le chemin de chaque chrétien, de quiconque veut suivre le Christ dans son Royaume et parcourir ce chemin jusqu'au bout.

Le Sauveur s'en va afin qu'une place dans son Royaume se trouve pour chacun de ses disciples et de ceux qui le suivent. Mais pour devenir véritablement son disciple, pour parvenir jusqu'aux demeures du Royaume qu'il promet de préparer pour eux, il faut répéter son chemin. Non l'imiter extérieurement, mais le répéter dans son essence, le parcourir soi-même et devenir soi-même une Torah vivante.

Bien sûr, l'homme ne demeure pas seul sur ce chemin; autrement, personne ne pourrait devenir une Torah vivante, car cela est impossible à un homme pécheur sans l'aide d'en haut. Pourtant chacun doit marcher lui-même. On peut aider un homme à marcher, mais seulement s'il marche au lieu de rester assis à l'écart. C'est à ce chemin que Jésus appelle ses disciples. Il est certain qu'ils le connaissent, car lui-même se tient devant leurs yeux comme un exemple vivant. Ils ne voient ni ne comprennent encore tout, bien sûr, mais ce qu'ils ne voient ni ne comprennent encore ne peut être compris que par leur propre expérience, que chacun d'eux acquerra en son temps. Les paroles sont inutiles ici. Jésus a déjà dit l'essentiel à ses disciples; le reste leur deviendra clair lorsqu'ils se mettront en chemin.

En parlant du Royaume à ses disciples, Jésus le décrit à l'exemple des relations entre lui-même et son Père, ainsi qu'entre lui et ses disciples. Il dit, en s'adressant aux disciples: si vous demandez quelque chose au Père en mon nom, je ferai ce que vous demandez, et si vous me demandez quelque chose, je le ferai. Ainsi, Jésus illustre, à ce qu'il apparaît, ses propres paroles selon lesquelles il est dans le Père et le Père en lui. Le Royaume, dans son exposé, apparaît avant tout comme un espace spirituel, l'espace des relations qui le relient au Père et à tous ses disciples, et les relient de telle sorte qu'il se trouve être Médiateur entre ses disciples et le Père.

C'est probablement cela même que Jésus a en vue lorsqu'il dit que son Royaume « n'est pas de ce monde ». En effet, la seule chose en nous qui ne dépende d'aucune manière des lois de notre monde non transfiguré, c'est notre relation à quelqu'un ou à quelque chose, car elle est déterminée exclusivement par notre volonté qui, à la différence du corps ou de l'âme, demeure libre en toutes circonstances. Et si l'espace du Royaume est précisément l'espace de nos relations, alors il peut réellement ne dépendre aucunement des lois du monde dans lequel nous vivons.

La seule chose qui puisse l'empêcher, c'est notre propre nature déchue. Car la chute a été avant tout le résultat d'un mauvais choix, d'une décision erronée, et la conséquence de telles erreurs est d'abord l'affaiblissement de la volonté, qui, chez l'homme déchu, tend à se soumettre à cette même nature qu'elle aurait dû gouverner dans un état normal. Et la seule issue à cette situation devient alors l'intervention d'une autre volonté, elle aussi humaine, mais non soumise au péché originel. C'est cette volonté qui devient, pour l'espace spirituel du Royaume, la volonté du Messie. Voilà pourquoi il devient Médiateur entre Dieu et ses disciples et ses suivants: sans sa volonté, le Royaume est impossible; il ne sera tout simplement pas le Royaume de Dieu au sens véritable du mot.

Lorsque l'espace des relations est créé, le souffle de Dieu le remplit; grâce à lui, cet espace peut s'étendre toujours plus largement, en incluant de nouveaux cœurs et en sauvant de nouvelles âmes, jusqu'au moment même où le retour du Sauveur marquera l'achèvement de ce processus et le plein triomphe du Royaume qui transfigure le monde.

« Je suis le chemin et la vérité et la vie ». C'est ainsi, d'une manière inhabituelle pour notre oreille, que sonnent ces paroles. Nous sommes plus habitués à « Je suis le chemin, la vérité et la vie »; il s'agirait alors d'une énumération de termes homogènes de la phrase, dont chacun pourrait être placé en premier (voir à ce sujet le livre du père Gueorgui Tchistiakov, La lumière luit dans les ténèbres, chap. 19). Pourtant une telle approche déforme sensiblement le tableau: le mot « chemin » se trouve au début non par hasard, car le Christ est le chemin, et « l'expression « et la vérité et la vie » a, pour employer un terme scientifique, un caractère explicatif (du latin explication, explication) » (ibid.).

Mais il est difficile d'arriver à une telle conclusion en se limitant à une lecture attentive de cette seule phrase; il faut se tourner vers tout le texte du Nouveau Testament dans son ensemble. Rappelons les paroles où le chemin et la vie apparaissent de nouveau ensemble: « étroite est la porte et resserré le chemin qui mène à la vie » (Mt 7:14). Le chemin qui mène à la vie. Quel est donc ce chemin? Remarquons ceci: il est dit ici « la porte et le chemin ». Mais le Seigneur dit: « Je suis la porte: si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé; il entrera et sortira, et il trouvera un pâturage » (Jn 10:9).

La porte, comme les portes, est ce par quoi il faut passer pour sortir sur le chemin. Mais lorsque le chemin est achevé, il faut de nouveau passer par les portes et la porte, car c'est le commencement et la fin du chemin. Le Seigneur est le commencement et la fin, mais aussi ce qui est contenu entre les deux: le chemin lui-même. Rappelons encore ces paroles: « Je connais tes œuvres; voici, j'ai mis devant toi une porte ouverte, et personne ne peut la fermer; tu as peu de force, et tu as gardé ma parole, et tu n'as pas renié mon nom » (Ap 3:8). La porte ouverte devient comme une icône du Seigneur qui nous envoie sur le chemin et attend notre retour.

Ainsi avons-nous essayé de comprendre le lien « chemin et vie ». Tournons-nous maintenant vers l'expression « chemin et vérité ». Le mot « vérité », comme les mots « faire », « œuvres de Dieu », « lumière », « heure » et quelques autres, est un mot-clé de l'Évangile selon Jean et ne se rencontre pas dans le texte synoptique. Nous devons d'abord nous rappeler un fragment du prologue: « car la Loi a été donnée par Moïse; la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ » (Jn 1:17). Ce n'est pas lui-même qui est la vérité, comme on aurait pu le penser si les mots de la phrase que nous examinons étaient séparés par des virgules, mais la vérité est venue par lui. Et bien qu'il n'y ait ce lien étymologique ni dans les originaux grec ni latin, en russe le mot « provenir » a la même racine que le mot « marcher », et l'on ne peut marcher que par tel ou tel chemin.