RÉFLEXIONS pour Lc 20:19-47

Pour les Juifs du début du Ier siècle de notre ère, l'impôt à César était un signe humiliant de dépendance envers les Romains. Si le Seigneur avait dit qu'il fallait le payer, on aurait pu L'accuser de manque de patriotisme (alors les grands prêtres seraient soudain devenus patriotes). S'Il avait dit qu'il ne fallait pas le payer, on aurait pu L'accuser d'incitation à la révolte (dans ce cas, les grands prêtres auraient dû se montrer des collaborateurs constructifs des Romains, ce qu'en fin de compte ils firent). La réponse du Christ est frappante d'abord parce qu'Il distingue clairement le domaine de l'organisation terrestre de la vie, auquel appartiennent toutes les formes de pouvoir national et supranational, et le domaine de la vie de l'esprit. Le Seigneur ne rejette pas l'État et n'appelle pas à une réorganisation religieuse de l'administration de l'État. Sa réponse place la vie de l'esprit et le pouvoir séculier sur des plans différents.

D'un côté, cela nous donne la possibilité de voir l'utilité réelle du pouvoir pour assurer la vie normale de la société, comme les apôtres l'écriront en détail. De l'autre côté, la réponse du Christ rend Ses disciples libres de la divinisation du pouvoir et rejette les prétentions des pouvoirs terrestres sur la vie spirituelle des hommes. Pour cette époque, c'était précisément une révélation inouïe, et c'est précisément pour cela que l'État romain persécuta les chrétiens.

Mais le plus important dans les paroles du Christ est l'appel à rendre à Dieu ce qui est à Dieu, à nous soucier de l'accomplissement de nos devoirs envers le Créateur du monde non moins qu'envers ses maîtres temporaires. Et c'est cela le plus difficile.

Une réponse très logique, n’est ce pas? Mais est ce que nous ne pouvons pas dire que nous avons un seul Roi, que tout ce que nous possédons est à Dieu? Ainsi nous ne devons alors rien donner à César (plus précisément à l’Etat)?

Si tout pour nous était vraiment à Dieu…, toute pensée, tout acte…, non seulement les nôtres, mais aussi pour tous ceux qui nous entourent; s’aurait réellement été le Royaume de Dieu, le Royaume d’amour; il n’y aurait pas eu de biens, d’argent (rappelez-vous des premiers jours de l’Eglise), il n’y aurait pas eu de violences, des crimes et en général des mauvaises actions – et on n’aurait pas eu besoin de la police, de l’armée, des fonctionnaires, le gouvernement en tout. Alors tout serait divin et appartenant à Dieu.

Mais tel n’est pas le cas en pratique. Regardons honnêtement combien de nos actes sont motivés par l’amour, et combien par quelque chose d’autre. Et si personne de nous n’est capable de vivre selon la volonté de Dieu, alors sont nécessaires ne serait ce que certaines institutions humaines maintenant l’ordre dans le monde, et ne lui permettant pas de tomber dans le chaos. C’est l’argent, le gouvernement, «César». Malheureusement toutes ces institutions commencent toujours par prétendre que le maintient de l’ordre dans la société en ce qui concerne la conscience, la foi, la liberté spirituelle de l’homme n’entre pas dans leur compétence. Et ici, avec toute précision devrait être appliquée la règle de Jésus: «à Dieu ce qui est à Dieu».

Les adversaires de Jésus Lui faisaient parfois passer une sorte d'examen sur Sa connaissance de la théologie juive de leur temps. La question de la femme qui avait été mariée plusieurs fois dans sa vie était utilisée par les adversaires de la foi en la résurrection universelle (il s'agissait surtout de représentants du sacerdoce) comme argument dans la discussion: en effet, de qui serait-elle l'épouse si elle rencontrait tous ses maris vivants? C'était l'une de ces questions «difficiles» classiques que les sadducéens posaient aux pharisiens et auxquelles il existait des réponses «élégantes». On voulait, comme il est facile de le deviner, vérifier si Jésus connaissait de telles réponses.

Lui parle de tout autre chose: de la vie du Royaume, qui ne ressemble absolument pas à la vie du monde non transfiguré avec ses lois. Il veut montrer à ceux qui l'interrogent que tenter d'appliquer à la vie du Royaume le système de coordonnées du monde non transfiguré est une voie sans issue dès le départ. Dans le Royaume, il n'y a pas de mariage terrestre, non parce que les différences entre hommes et femmes y disparaissent, mais parce que la qualité même de la vie y change, parce que l'humanité elle-même y est transformée, et cela dans ses deux hypostases, masculine comme féminine.

Le problème dont parlent à Jésus ceux qui doutent de la résurrection ne pourrait surgir que dans le cas tout à fait invraisemblable où la résurrection ne serait pas le triomphe du Royaume avec sa vie nouvelle, mais seulement un retour de tous les morts à l'ancienne vie non transfigurée. Dans ce monde où le temps et les relations de cause à effet sont une réalité absolue, où aucun effet ne peut être sa propre cause et où le temps est irréversible, il n'y a réellement pas d'issue à la situation décrite par les théologiens sadducéens. Dans le monde non transfiguré, elle ne peut même pas se produire: ses lois ne le permettent pas.

Le monde où elle est possible est organisé autrement; d'autres lois y agissent, il n'y a pas ce temps linéaire qui nous est si familier, et la situation peut donc se résoudre de la manière la plus inattendue. Jésus donne deux exemples à titre d'illustration: Dieu, pour qui il n'y a pas de morts, de sorte que pour Lui Abraham, Isaac et les autres grands guides spirituels, morts depuis longtemps pour nous, sont vivants; et David, qui appelle son «seigneur» Celui qui, dans notre monde non transfiguré, n'est pas encore né.

Il n'est pas étonnant que les adversaires de Jésus se taisent: ce qu'Il dit ne rentre dans aucun cadre d'aucun schéma théologique. De même que n'y rentre pas le Royaume qu'Il a apporté dans le monde.

Le bref récit de Luc sur les discussions du Christ avec les sadducéens contient plusieurs enseignements très importants que le Seigneur nous révèle à tous. Il dit tout d’abord que la résurrection des morts est un mystère qui ne peut être compris par les seuls moyens de la raison. Ensuite, en rappelant que Dieu Lui-même Se nomme le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, le Dieu des vivants, le Seigneur souligne ainsi que le fait même de notre salut dépend de la nature de Dieu et de Sa volonté. Il l’avait également dit par la bouche du Deutéro-Isaïe, qui insistait sur le fait que Dieu sauve Son peuple à cause de Lui-même, et non en raison des mérites humains. Cela est important, car le salut et la résurrection nous apparaissent alors comme une participation à la vie divine, et non comme la simple perpétuation d’une existence humaine fragile. Puis le Seigneur rappelle à Ses auditeurs, non sans raison, le mystère de la divino-humanité du Christ qui, bien que voilé, est néanmoins profondément attesté par les prophètes de l’Ancien Testament. Ainsi, toute la conversation se révèle consacrée à la déification, phénomène d’une importance capitale pour la théologie patristique : la réunion de l’être humain avec la vie du Créateur qui le dépasse infiniment.

Des hommes viennent à Jésus, qui niaient la résurrection, estimant que toute la vie de l’homme s’épuise dans cette existence terrestre. Leur attachement à l’existence terrestre se manifeste dans la question même qu’ils Lui posent. C’est une question qui contient des détails et des particularités véritablement terrestres. Le Christ ne donne pas de réponse directe, mais propose un angle de vue entièrement nouveau à partir duquel on peut examiner ce problème. Il appelle Ses auditeurs à se placer dans une position hors du temps, la position de l’éternité. C’est précisément de ce point que l’on peut voir l’essentiel, qui se révèle non pas être l’éclaircissement des relations de parenté dans la vie éternelle, mais le fait que «Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants».

Parfois nous posons au Seigneur des questions et ne recevons pas de réponse directe; nos difficultés ne se résolvent pas par nos prières, et les circonstances de la vie ne changent pas d’année en année. Mais malgré cela, nous pouvons sentir la paix et la présence de Dieu au milieu de toute cette impossibilité de résoudre et de cette complexité, si nous apprenons ne serait-ce qu’un peu à voir notre vie dans la dimension divine.

Les sadducéens proposent d’examiner une situation qu’ils tiennent d’avance pour invraisemblable afin de se moquer du Christ, condamné d’avance à perdre à leurs yeux. Ils ont « raison à leur manière » si l’on part de leurs propres conceptions, qui ne tiennent pas compte de la réalité que Jésus révèle. Au fond, nous risquons tous de ressembler aux sadducéens lorsque nous nous enfermons dans nos représentations habituelles et cessons de faire confiance au Seigneur, qui ouvre sans cesse devant nous le monde dans son incommensurable richesse et sa diversité.

La vie après la résurrection n’est pas celle que les sadducéens, ces rationalistes de l’Antiquité, se représentent de manière parodique, et leurs constructions ont donc été balayées. Les paroles clés sont ici : pour Lui, tous sont vivants. Oui, la vie avec Dieu ne ressemble pas à la vie terrestre telle que nous la connaissons, mais notre incapacité à l’imaginer n’annule pas le fait que la mort ne régnera pas éternellement. La Résurrection nous attend précisément parce que le Seigneur est le Donateur de la vie.

Même les personnes qui croient depuis longtemps trouvent souvent étrange de lire que nous ressusciterons. Nous ne pouvons pas ne pas mourir, puisque nous péchons, et le péché ne peut entrer dans le Royaume de Dieu ; mais nous ne pouvons pas ne pas vivre éternellement si nous sommes enfants de Dieu, car Dieu est immortel. Cela signifie que, comme Dieu, nous sommes immortels : nous sommes vivants. Les vivants sont ceux qui peuvent aimer, ceux qui sont libres.

Que d’espérance pour nous dans ces paroles : « Car tous sont vivants pour Lui » ! Si, pour Dieu, nous sommes pareillement vivants que nous vivions ou que nous soyons morts, alors peut-être pourrons-nous, même après la mort et avec l’aide de Dieu, changer quelque chose dans notre vie et nous repentir. Ce qui importe, c’est le vecteur, la direction de notre vie ici-bas. Nous ne savons rien de ce qui nous arrivera après la mort, mais si, dans cette vie, nous avons sans cesse tendu vers le mal, il nous sera probablement difficile de changer là-bas la direction de notre marche… En revanche, le désir d’être avec Dieu tout au long de notre vie nous conduira certainement après la mort dans le Royaume, auprès de Celui vers qui nous avons tendu toute notre vie. Notre liberté importe à Dieu ; Il attend que nous dirigions nous-mêmes nos pas vers Lui, que nous nous tournions nous-mêmes vers Lui. Seul un tel amour—un amour libre—peut être appelé amour.

La résurrection des morts a toujours suscité une immense quantité de questions, et beaucoup d’entre elles étaient liées à cette compréhension de la réalité propre au regard limité de l’homme déchu vivant dans un monde déchu. Le principal problème devient ici celui de l’imagination humaine et de l’habitude d’extrapoler les processus et les modèles du monde déchu là où les processus se déroulent autrement et où les modèles ne conviennent pas par définition.

Il arrive, par exemple, que la nécessité de conquérir d’autres planètes soit « justifiée » théologiquement par l’inévitabilité même de la résurrection universelle : en effet, affirment les partisans de cette théorie assez originale, si toutes les générations qui ont vécu un jour sur la Terre ressuscitent, elles n’auront tout simplement pas assez de place sur la planète ; pour les installer, il leur faudra donc nécessairement recourir à la colonisation d’autres planètes, et la préparation à la résurrection universelle suppose par conséquent les voyages interplanétaires et la colonisation de planètes habitables. Pour l’instant, au stade actuel de son développement technique, l’humanité, affirment les partisans d’un tel point de vue, n’est pas encore prête pour la résurrection universelle. Cette théorie très particulière peut sembler amusante, mais les arguments avancés par ses partisans ne diffèrent pas beaucoup, au fond, de ceux que les sadducéens, qui ne croyaient pas à la résurrection, proposent à Jésus. On y dessine en effet un tableau qui se réduit au même pseudo-problème que le « problème » de la « surpopulation » de la Terre par les ressuscités : les sadducéens qui le dessinent partent de l’idée que la résurrection suppose le retour de l’homme à cette vie du monde déchu qu’il mène maintenant. La résurrection y est pensée non comme un mouvement en avant, mais comme un mouvement en arrière.

Jésus, lui, compare les ressuscités aux anges, non pas au sens où les hommes, en ressuscitant, se transformeraient en anges (selon une telle logique, il faudrait supposer qu’en mourant ils se transforment en démons), mais au sens où l’état spirituel et naturel de l’homme ressuscité diffère de l’état spirituel et naturel de l’homme déchu tout autant que l’état et la vie de ce même homme déchu diffèrent de l’état et de la vie d’un ange. Le Sauveur ne parle pas en détail de cette vie nouvelle, probablement parce que, nous qui sommes des hommes déchus, ses descriptions ne nous expliqueraient de toute façon presque rien ; mais Il rejette tout à fait clairement la possibilité même de transposer la logique et les modèles du monde déchu au Royaume, c’est-à-dire qu’Il rejette précisément ce à quoi nous sommes si portés dans nos conversations et réflexions sur le Royaume.

Parfois, le caractère aphoristique des paroles de Jésus est si éclatant qu'il éclaire d'une manière nouvelle quelque chose que nous pensions déjà comprendre sans ambiguïté. Sans doute est-ce parce que nous regardons de notre point de vue humain, tandis que Jésus — du point de vue du Père céleste.

Il en va ainsi dans ce cas : les hommes ont toujours considéré la mort comme presque l'événement principal de la vie, ils ont eu peur de cet événement, ils ont essayé de comprendre ce qui s'y passe... Et aujourd'hui encore, les chrétiens continuent de discuter sérieusement pour savoir s'il est possible de prier pour les morts, si le repentir après la mort est possible, etc., donnant ainsi à la mort une importance énorme, presque fatale.

Mais Jésus, d'une seule phrase, remet tout à sa place. Du point de vue de Dieu, et c'est le seul point de vue juste, tout cela est notre agitation, car pour Dieu il n'y a pas de morts, tous vivent pour Lui. Cela signifie que notre mort physique ne change rien à l'essentiel : nos relations avec Dieu. Quant à ce qui se passe alors, et comment, c'est secondaire.

Le Seigneur indique aux sadducéens et aux scribes le fondement de la foi en la résurrection dans le livre de l'Exode : Dieu, en Se révélant à Moïse, ne parle pas simplement de la « continuité de la tradition » depuis Abraham, Isaac et Jacob, mais du fait que la foi, le lien de l'homme avec Dieu, devient le gage de sa vie éternelle. (L'Écriture ignore l'idée d'une existence éternelle de l'âme dans le monde spirituel : la continuation de la vie après la mort signifie la résurrection corporelle d'entre les morts.) Cela signifie que sont vivants tous ceux qui ont jamais acquis la foi en Dieu, car Il n'est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants.

Cela nous concerne pleinement nous aussi. Avons-nous conscience que la vie éternelle a déjà commencé, qu'il n'y aura pas d'autre vie, et que par conséquent tout ce que nous faisons maintenant, nous le faisons dans la vie éternelle ? Il est très important de commencer à vivre « pour de vrai » non pas outre-tombe, mais ici, dès aujourd'hui ! C'est précisément cela que le Seigneur appelait du mot « repentir » : changer son rapport à la vie, au monde, à soi-même, à Dieu. La vie commence dans le contexte de l'éternité...

Tel est le destin difficile de la révélation chrétienne : tous ceux qui pouvaient en tirer quelque chose pour eux-mêmes ont sans cesse tenté de l'utiliser à leurs propres fins. Mais sa véritable divinité tient précisément à ce que ces tentatives n'ont jamais réussi jusqu'au bout et que, tôt ou tard, elles ont échoué.

Tel est aussi le destin de ceux qui essaient de présenter la Bonne Nouvelle chrétienne comme un manuel de révolution, et le Christ comme le principal révolutionnaire de tous les temps et de tous les peuples. De telles tentatives ont été entreprises plus d'une fois dans l'histoire de la culture européenne. Pourtant, c'est précisément à elles que l'on peut opposer les paroles de la lecture évangélique d'aujourd'hui : « rendez à César ce qui est à César ». C'est sans doute de ces paroles que s'inspiraient les apôtres Paul et Pierre lorsqu'ils disaient au peuple de Dieu les paroles suivantes. « Soyez donc soumis, à cause du Seigneur, à toute institution humaine, soit au roi comme souverain, soit aux gouverneurs » (1 P 2:13). « Que toute personne soit soumise aux autorités supérieures ; car il n'y a pas d'autorité qui ne vienne de Dieu, et celles qui existent ont été établies par Dieu » (Rm 13:1).

Dans un seul cas la soumission aux autorités est impossible : lorsque le pouvoir s'attribue des prérogatives divines ; ce qui est à Dieu ne peut être donné qu'à Dieu. C'est précisément pourquoi les premiers chrétiens sont allés, d'un côté, contre les paroles de Pierre et de Paul ; mais, d'un autre côté, si l'on regarde plus profondément les trois citations mentionnées ici, on comprend qu'ils suivaient le seul chemin juste.