RÉFLEXIONS pour Ac 3:1-8; Jn 7:12-22

La prédication de Jésus étonnait beaucoup de savants rabbins et de maîtres de la Torah. À l'époque évangélique, il existait déjà dans le judaïsme de nombreuses écoles, que l'on qualifie parfois de théologiques, mais qui étaient avant tout des écoles de commentateurs de la Torah.

Chacune de ces écoles avait généralement sa propre tradition. Elles étaient nombreuses, et la connaissance de toute cette diversité de traditions était un élément indispensable de la culture juive de l'époque. Or Jésus, dans Sa prédication, propose Sa propre interprétation, à la fois tout à fait originale et très profonde. Les savants rabbins et les maîtres de la Torah qui L'écoutaient se posaient une question légitime : qui est ce nouveau maître, où a-t-il étudié et quelle école représente-t-il ?

Jésus dit directement qu'Il n'a étudié dans aucune école : Il témoigne seulement de Celui qui L'a envoyé et interprète la Torah telle que Celui-ci la Lui a révélée. À cette époque, la notion de Torah vivante était largement répandue dans le judaïsme. On désignait habituellement ainsi une personne ayant parcouru jusqu'au bout le chemin de la Torah intérieure ; ce chemin était avant tout lié à la compréhension des commandements comme un impératif spirituel et moral intérieur, donné par Dieu, qu'il fallait suivre sans dévier.

On appelait donc Torah vivante celui qui vivait en se laissant guider uniquement par la Torah intérieure, et par rien d'autre. Le texte de la Torah se révélait à lui de l'intérieur, dans une expérience directe ; il n'avait donc plus besoin de l'enseignement des maîtres ni des méthodes traditionnelles d'étude. Il faut toutefois remarquer que l'histoire du judaïsme ne connaît pratiquement aucun exemple de Torah vivante : pour parler sérieusement d'une telle plénitude de vie spirituelle, il fallait être entièrement délivré du péché, ce qui était tenu pour impossible, du moins en ce monde, dans le règne de l'âge présent.

Or Jésus témoigne précisément qu'Il connaît et comprend le texte comme doit le connaître et le comprendre celui qui est devenu une Torah vivante. Rien d'étonnant dans ce témoignage sur Lui-même : ailleurs aussi, le Sauveur parle de Lui en des termes qui permettent de penser à Lui précisément comme à une Torah vivante. C'est ainsi que les deux premières générations de chrétiens L'ont perçu, et leur compréhension s'est reflétée dans les livres du Nouveau Testament.

L'hésitation entre ces deux opinions n'est déjà plus un sujet de discussion publique. En public, personne ne prend plus le courage de parler de Jésus. Les conversations portent sur n'importe quoi: sur la question de savoir si tout va mal ou bien dans l'Église, comment et quoi faire, ce que chacun pense des grandes questions humaines, qui a déformé l'histoire et comment. Mais pas sur Jésus. Tenter de découvrir qui il est et quel il est fait naître la peur, mettant à nu notre superficialité et notre inconsistance dans la question la plus importante de la vie.

La peur de répondre à ces questions ouvertement et directement nous ramène deux mille ans en arrière. Seulement, alors, les hommes en discutaient au moins entre eux, certes en secret, mais ils débattaient. Maintenant, ce débat se déroule de manière non explicite, dans la profondeur de l'âme de chaque homme. Est-il bon ou menteur? Qui est-il? Quel est-il? Pourquoi est-il venu à moi? Aussi effrayant qu'il soit d'être tourné en ridicule, de passer pour un original ou un fou, tôt ou tard chacun devra se répondre honnêtement à ces questions.

En disant qu'on veut le tuer, Jésus n'a pas en vue seulement la situation concrète qui se déroulait alors sous les yeux de ceux qui l'écoutaient. Il est ici question de son ministère dans son ensemble et de l'attitude à son égard, non seulement de ceux qui l'entendaient à ce moment précis, mais aussi de tous ceux qui se considéraient comme des zélateurs de l'orthodoxie. Bien sûr, le jour même où il prononçait ces paroles, personne n'avait réellement l'intention de le tuer. Mais Jésus comprend ceci: ce qu'il fait, on peut soit l'accueillir, soit le rejeter; il n'y a pas de milieu. Mais si l'on rejette, on ne peut rejeter qu'avec lui, ce qui signifie que ceux qui rejettent devront tenter de se débarrasser de lui, de le tuer.

Ils n'ont pas d'autre issue: le refus de ses paroles et de lui-même doit être mené jusqu'au bout, tout comme l'accueil de l'un et de l'autre. Car il ne s'agit pas ici d'un enseignement nouveau, ni même d'une nouvelle religion; il s'agit de la réalité nouvelle qu'il a apportée dans le monde. On peut ne pas accepter une religion et ignorer ses adeptes; on peut ne pas partager un enseignement et ne pas prêter attention à ses disciples. Mais ne pas prêter attention à la réalité du Royaume, l'ignorer complètement, est impossible. Ou plutôt, cela serait possible seulement si l'on parvenait à se débarrasser d'une manière ou d'une autre de cette réalité. Et la première chose qui vient à l'esprit est de se débarrasser de Celui qui a apporté cette réalité nouvelle dans le monde, puisqu'il surgit un conflit impossible à résoudre autrement.

Jésus décrit le problème avec une grande précision en comparant la guérison le jour du shabbat avec la circoncision ce même jour. La première est inadmissible, la seconde l'est tout à fait, bien que la circoncision ne soit qu'un signe de l'alliance conclue avec Dieu, une tradition qui ne porte pas en elle-même de composante spirituelle, mais qui ne fait que l'indiquer, comme tout signe.

Mais ici la religion, ce signe et son acceptation, sont devenus une prescription rituelle. Et les interdits du shabbat se sont eux aussi transformés avec le temps en prescriptions rituelles, perdant leur sens initial: donner à l'homme la possibilité de passer ce jour dans le repos, afin qu'au silence extérieur s'ajoute le silence intérieur. Dans ce cas, deux rites s'affrontent, et le conflit se révèle parfaitement soluble. Mais la guérison le jour du shabbat, c'est le retour aux fondements spirituels, au sens initial du shabbat, qui consiste précisément à passer la journée avec Dieu. Et voici qu'une guérison s'accomplit, manifestation de la puissance de Dieu et de son Royaume; et c'est elle qui, pour les zélateurs de l'orthodoxie, devient une violation de la norme religieuse.

Ce conflit-là est réellement insoluble. Ici il faut choisir: soit le rite religieux, soit le Royaume. Et si l'on choisit le rite, il faut alors se débarrasser du Royaume, comme de Celui qui l'a apporté dans le monde. Voilà pourquoi on veut le tuer, parfois même sans s'en rendre compte. Et lui le sait, mais tel est son chemin terrestre.

Les Évangiles sont pleins de récits de guérisons. Et le livre des Actes poursuit cette tradition: aussitôt après le récit de l'Ascension du Sauveur et de la Pentecôte vient celui d'une guérison accomplie, il est vrai, non plus par le Christ lui-même, mais par les apôtres au nom du Christ. On pourrait certes tout expliquer par le fait qu'un des Évangiles synoptiques et le livre des Actes ont le même auteur. Mais ce n'est que l'aspect extérieur de la question. Ce qui compte davantage, c'est le lien essentiel entre les événements évangéliques et ceux qui sont décrits dans les Actes. Et il s'agit avant tout, bien sûr, de la promesse que Jésus a faite aux apôtres au temps de son ministère terrestre: la promesse qu'eux aussi pourraient accomplir sur la terre tout ce qu'il accomplissait lui-même.

Mais ce n'est pas encore tout. L'essentiel est que l'histoire du Royaume dans le monde continue. Et donc l'histoire chrétienne continue aussi. Non pas l'histoire de quelconques institutions ecclésiastiques chrétiennes, ni de ce qu'on pourrait appeler, de manière assez conventionnelle, une civilisation chrétienne, mais l'histoire de l'Église. Celle qui s'écrit avec une majuscule. Celle qui est une communauté de personnes vivant dans le Royaume. Au fond, le Christ n'a créé aucune autre Église. Il a justement laissé sur la terre une petite communauté, au début, d'habitants du Royaume. Ou plutôt de ceux qui devaient devenir habitants du Royaume, après sa Résurrection, après la Pentecôte. Ceux par qui le Royaume continuerait d'exister dans le monde, en le transfigurant.

La guérison par les apôtres de l'infirme assis à l'entrée du Temple était précisément le témoignage que les apôtres étaient devenus habitants du Royaume: car c'est bien la force du Royaume, son souffle, qui a guéri l'infirme. Elle accompagnait les apôtres comme elle accompagnait le Sauveur lui-même lorsqu'il parcourait la terre. Ainsi son œuvre s'est poursuivie sur la terre. Et l'histoire du salut.

En lisant de nombreux passages de l'Écriture, il est parfois difficile de comprendre et de sentir aussitôt l'atmosphère de ce qui se passe, les dispositions des personnes, bien que les évangélistes les mentionnent souvent. La raison en est sans doute que ceux qui écrivent ne mettent pas dans leurs lignes leur propre attitude ni leurs émotions à propos de ce qu'ils décrivent.

Pour comprendre, il nous faut nous arrêter, peut-être relire encore plusieurs fois le passage, réfléchir et nous représenter la situation. La Parole de Dieu est plus vivante que n'importe quel autre livre précisément parce qu'elle n'est pas obscurcie par la personnalité de celui qui écrit et nous donne la possibilité de devenir participants de ces événements.

Pour « lire » le passage d'aujourd'hui des Actes, il ne suffit pas de lire la phrase : « ... boiteux dès le ventre de sa mère... » et de la comprendre comme nous comprenons d'ordinaire le mot « boiteux », c'est-à-dire quelqu'un qui peut marcher, mais avec effort et douleur ; il faut aussi voir ce qui se passait réellement. Cet homme, on « le portait et on le déposait » ; il ne pouvait donc pas se déplacer seul. Il faut voir son regard fixé sur les apôtres, attendant l'aumône. Cet homme, contrairement à d'autres guéris que nous connaissons (voir, par exemple,Mc 10:51), ne pensait pas demander la guérison.

Il est étonnant qu'un détail apparemment si peu important soit indiqué : la main par laquelle Pierre relève le boiteux. Mais ce détail rend le récit vivant et dit l'importance de ce qui arrive. Cet homme a sûrement gardé toute sa vie le souvenir de ce contact après lequel il a pu marcher. Et ensuite, celui qui mesurait chaque journée notamment à ce qu'on lui donnerait ce jour-là bondit et entre dans le Temple. Or auparavant il ne s'asseyait qu'à côté du Temple, et personne ne le portait à l'intérieur ; peut-être même ne le demandait-il pas...

Et voici que cet homme glorifie Dieu, qui désormais, pour lui, est lié à son Fils, le Christ, au nom duquel la guérison a été accomplie.

Nous voyons la première guérison accomplie par les apôtres après l’ascension du Christ au ciel. Un mendiant boiteux qui mendiait aux portes du Temple est guéri, un homme semblable aux millions de ses compagnons qui, pendant des millénaires, mendieront de la même façon aux portes d’autres temples. Mais justement, ce mendiant n’avait pas été amené par les apôtres ; depuis longtemps, tous ceux qui venaient au Temple le voyaient.

Il est bien connu que, parmi les mendiants, outre les personnes rejetées en marge et véritablement nécessiteuses, il y a toujours eu de nombreux professionnels qui gagnent ainsi leur vie et n’ont pas l’intention de changer de mode de vie. Les apôtres risquaient de tomber sur l’un de ceux qui n’avaient pas besoin de guérison ou qui, même guéris, n’en auraient pas témoigné publiquement, mais auraient continué à mendier en simulant leur ancienne maladie. Le mendiant, cependant, agit de manière « peu pratique », ce qui signifie qu’il a l’intention de changer de mode de vie.

L’homme guéri loue Dieu, et non les apôtres, sans qu’il y ait là aucune ingratitude. Les apôtres eux-mêmes témoignent en effet que la guérison vient de Dieu. Ainsi, l’homme guéri attesta sa foi : la puissance par laquelle ils pouvaient guérir leur avait été donnée par Dieu.

L’histoire chrétienne est pleine de récits de guérisons miraculeuses. Rien d’étonnant à cela : les Évangiles contiennent déjà de nombreux récits de ce genre et parlent abondamment des guérisons accomplies par le Sauveur Lui-même. Le plus souvent, les lecteurs des Évangiles comme des récits chrétiens de guérisons parlent précisément de miracle, de manifestation de la puissance surnaturelle de Dieu qui guérit les malades. Mais en quel sens peut-on parler de miracle dans ces cas-là ? Bien sûr, toute guérison est une manifestation de la puissance de Dieu. Seulement, cette manifestation peut prendre différentes formes. Dieu peut, évidemment, manifester Sa puissance où et quand Il le veut. Mais si l’on parle des temps préchrétiens, il faut reconnaître comme un fait le caractère précisément surnaturel de ces manifestations.

Il y a la nature, ses lois naturelles, et une intervention particulière de Dieu dans leur cours : c’est cette intervention particulière de Dieu qui devient pour nous un miracle. Mais avec la venue du Christ, tout change. Avec Lui et par Lui, le Royaume est entré dans le monde. Nous pouvons ne pas le remarquer aujourd’hui, mais le monde s’est mis à vivre autrement, selon d’autres lois. Simplement, leur action n’est pas encore perceptible partout et à tout moment. Désormais, les manifestations de la puissance de Dieu ne sont plus des miracles au sens ancien du mot, ni l’irruption de quelque chose de surnaturel dans le monde : elles font partie du monde nouveau, de ce nouvel ordre des choses qui s’appelle le Royaume. La seule question est de savoir qui fait déjà partie de ce monde nouveau et qui n’en fait pas encore partie.

Et si une personne en devient partie prenante, si elle fait partie du Royaume, elle porte toujours avec elle la force et le souffle du Royaume, où qu’elle soit, quoi qu’elle fasse, où qu’elle aille. On ne peut perdre la force et le souffle du Royaume que dans un seul cas : si l’on choisit consciemment le chemin du péché. Dans tous les autres cas, une fois que l’on a part au Royaume, on ne le quitte plus, à moins, bien sûr, de vouloir soi-même s’en aller. Dès lors, ce que nous appelons habituellement des miracles, les manifestations de cette puissance de Dieu sans laquelle il n’y a pas de Royaume, accompagnera cette personne tout au long de sa vie. Comme ce fut le cas pour les apôtres.

La guérison de l’homme boiteux de naissance devint précisément le témoignage que ceux qui l’avaient guéri étaient des habitants du Royaume. De même, les guérisons de tant et tant de personnes par le Sauveur n’étaient pas simplement des miracles, mais le signe que le Royaume s’était approché. C’était le témoignage d’un monde nouveau, d’une réalité nouvelle entrant dans le monde, et d’une nouvelle perspective spirituelle et historique : celle que nous appelons apocalyptique, sans toujours prendre conscience du sens de ce mot. La perspective d’un ciel nouveau et d’une terre nouvelle, dont les prophètes ont parlé et que confirme l’auteur du livre de l’Apocalypse.

La réponse de l'apôtre Pierre à l'homme infirme assis à l'entrée du Temple de Jérusalem nous amène, nous aussi, à réfléchir à ce que nous pouvons donner au monde qui nous entoure. Ce monde a effectivement le plus souvent soif « d'argent et d'or », que le christianisme n'est pas en mesure de lui donner. Mais, au fond de lui-même, il ne cherche pas seulement cela : il attend une guérison et veut connaître la vérité sur lui-même et sur Dieu.

Le livre des Actes contient de remarquables exemples de la manière dont les apôtres apportent aux hommes la paix, la guérison et le sens. Pierre et Jean ne se contentent pas de guérir l'infirme, en soulignant que cela s'est produit non par leur puissance mais par celle de Dieu ; en quelques paroles d'une extraordinaire densité, ils révèlent aussi aux Israélites le sens de leur histoire et de leur élection divine, et leur montrent le centre de leurs aspirations et de leurs espérances : le Christ. De nos jours, le Seigneur attend tout cela du christianisme, de l'Église et de chacun de nous.

Les temps sont très difficiles, n'est-ce pas ? Mais peut-être chaque époque paraît-elle difficile à ceux qui y vivent. Et l'on veut toujours espérer d'autres temps, des temps de réconfort. Mais d'où viendront-ils ? De Dieu, bien sûr, ou, comme le dit l'apôtre Pierre dans sa prédication, « de la face du Seigneur ». Aussitôt surgissent pourtant deux « petits » détails que Pierre mentionne.

Premièrement, tant que les péchés demeurent, il n'y a pas de réconfort à attendre ; d'où l'appel : « Repentez-vous et convertissez-vous. » Une vie bonne n'est pas une vie où nous pouvons jouir de nos péchés, car le péché est toujours une source de souffrance pour quelqu'un et de mort pour tous. Si nous ne nous décidons pas à nous séparer des péchés qui nous sont chers, ils ne seront pas « effacés », et la douleur et la mort continueront de peser sur notre temps.

Deuxièmement, je crains que nous ne soyons tous d'accord que sur une chose : notre époque est difficile ; mais chacun imagine différemment les temps de réconfort. Si nous attendons des changements venant de Dieu, il nous faudra cependant accepter Sa conception de la vie bonne : la vie de Jésus-Christ. C'est précisément une vie unie à celle du Christ que Dieu nous destine comme seule vie pleinement accomplie.

Oui, viens, Seigneur ! Maranatha !

Et voici la réaction de l'un de nos visiteurs :

Le repentir et la conversion à Dieu ouvrent au cœur humain l'accès à la réalité suprême, divine. Cela devient la source d'une joie particulière que l'homme commence à éprouver. Au fond, Dieu est la source de toute joie. La beauté de la nature, l'amour, l'amitié apportent de la joie parce que Dieu se tient derrière tout cela. Combien plus joyeuse devient alors la rencontre avec Lui-même dans la prière, la lecture de la Bible et l'expérience des réponses à la prière. Les paroles de Paul, « Réjouissez-vous toujours », ne signifient rien d'autre que : souvenez-vous toujours de Dieu, la source de la joie.

À première vue, la lecture d'aujourd'hui ressemble beaucoup aux récits de guérisons accomplies par Jésus que nous trouvons dans les Évangiles. Ici aussi, nous avons le récit d'une guérison, accomplie cette fois non par Jésus Lui-même, mais par les apôtres (v. 1–11). Certes, auparavant déjà, pendant le ministère terrestre du Sauveur, les apôtres avaient guéri au nom et par l'autorité de leur Maître. Mais ces guérisons étaient tout de même quelque peu différentes : les apôtres ne connaissaient alors le Royaume que de l'extérieur ; Jésus était devant eux et, pour eux, le Royaume était contenu en Lui. Pierre témoigne toujours de Jésus, du Messie envoyé par Dieu et rejeté par les hommes (v. 12–26). Mais maintenant, en s'adressant à l'homme qu'il guérit, il lui parle comme quelqu'un qui possède déjà le Royaume, qui y demeure (v. 6). Il ne se contente plus de regarder Celui qui a apporté le Royaume dans le monde : il y demeure lui-même et le porte aux hommes, sans le moindre doute sur sa mission. Bien sûr, pour lui, le Royaume reste inséparable du Ressuscité. Mais auparavant, il témoignait de ce qui ne lui appartenait pas, bien qu'il fût prêt à donner sa vie pour Celui qui possédait ce qui n'était pas à lui. Maintenant, il manifeste ce qui lui appartient tout autant qu'à son Maître. Certes, la plénitude humaine n'est pas comparable à la plénitude divine et humaine ; mais une plénitude, même relative, reste une plénitude. Naturellement, l'apôtre ne prétend pas posséder cette plénitude, pour ainsi dire, « de droit » : il se souvient parfaitement comment et de Qui il l'a reçue. Mais elle est maintenant devenue non seulement la plénitude de Jésus, mais aussi la sienne, et il peut l'offrir à un autre, à celui qui demande l'aumône alors qu'il a soif précisément du Royaume, peut-être sans le comprendre lui-même. Cela témoigne avec une force particulière des changements survenus dans le monde après la Pentecôte. Auparavant, le Royaume était limité au cercle relativement restreint de ceux qui pouvaient être en relation directe avec Jésus ; désormais, il s'élargissait et englobait tous ceux qui pouvaient être en communion avec n'importe lequel de Ses disciples, dont le nombre ne cessait de croître. Ainsi s'étendaient dans le monde les frontières du Royaume apporté par le Sauveur.

Beaucoup de ceux qui ont entendu Jésus s'intéressent moins au sens de Ses paroles qu'à la question de savoir s'Il « a un diplôme », à la manière dont Il peut connaître les Écritures sans avoir étudié. Pourtant, ce n'est pas l'absence d'un certificat attestant qu'Il a suivi l'enseignement d'un maître reconnu qui les empêche de L'écouter. Ce n'est pas sans raison qu'Il souligne que celui qui veut faire la volonté du Père saura si cet enseignement vient de Dieu.

L'ignorance ne repose pas toujours, loin de là, sur un manque d'information. Souvent, le désir de ne pas savoir découle du refus d'agir, d'une orientation de la volonté qui dicte — consciemment ou non — le désir d'esquiver les paroles entendues, de trouver des arguments contre elles et, la conscience apaisée, de les rejeter.

Jésus déconseille de juger sur l'apparence. Ici, le jugement comme appréciation se trouve lié, et pas seulement par son nom, au jugement qui prononce une sentence. Il est difficile de porter un jugement juste ; il est bien plus commode d'accueillir les gens d'après leur tenue. Et même si le proverbe poursuit : « on les reconduit d'après leur intelligence », on les reconduit souvent aussi d'après leur tenue. Mais une appréciation véritable ne doit pas être superficielle.

Les paroles selon lesquelles la circoncision vient non de Moïse, mais des pères paraissent tout à fait inattendues, d'autant que le Christ ne dit pas qu'elle vient de Dieu. Nous avons ici le témoignage du Christ qu'une des institutions religieuses les plus importantes peut avoir une origine humaine. Faut-il pour autant la rejeter pour ce seul motif ? Non. Ce n'est pas par hasard que cette coutume est entrée dans la tradition de l'Ancien Testament et a reçu le statut de commandement de la Loi de Moïse. De même, bien des coutumes nées parmi les hommes n'ont pas été rejetées par l'Église, du moins pas immédiatement : elles ont été intégrées dans un autre contexte, libérées des traditions païennes et transfigurées. Bien entendu, on ne peut toutefois approuver et conserver toutes les coutumes.

En s’adressant au peuple, Jésus s’efforce sans cesse de ramener Ses auditeurs aux fondements, au noyau spirituel de la tradition yahviste et juive. Comme on le sait, on L’a plus d’une fois accusé de violer le sabbat en guérissant des personnes le jour du sabbat. Et Lui leur rappelle la circoncision, qui s’accomplit le jour fixé même lorsque ce jour se trouve être le sabbat. Et Il ajoute : de quoi donc M’accusez-vous ?

La logique est claire : la circoncision n’est qu’un signe de l’Alliance, un signe de fidélité à la Torah. Et voilà que, pour marquer la fidélité d’un homme à la Torah, il est possible de passer outre au repos du sabbat ; un tel manquement n’est pas considéré comme une violation du sabbat. Peut-on donc considérer comme transgresseur du sabbat Celui qui, le jour du sabbat, guérit un homme en le faisant participer à la vie du Royaume ? Car il n’est pas question de médecine, ni d’un traitement que la tradition juive considère effectivement, dans certains cas, comme une violation du sabbat. Il s’agit d’ouvrir à l’homme le Royaume de Dieu dans toute sa plénitude. N’est-ce pas là, en fin de compte, le véritable sens du sabbat ? Toutes les interdictions et restrictions dont le jour du sabbat est entouré n’ont finalement qu’un seul but : détourner entièrement l’attention de l’homme du quotidien pour la tourner vers cette présence de Dieu sans laquelle aucune vie spirituelle n’est possible.

La fidélité à la Torah est la condition indispensable de la communion avec Dieu ; c’est pourquoi la circoncision, comme signe d’une telle fidélité, s’accomplit même le sabbat. Et la manifestation du Royaume de Dieu n’est-elle donc pas, non pas même un signe ou un symbole, mais une manifestation éclatante de cette même fidélité ? Si elle l’est, pourquoi faut-il saisir des pierres à l’apparition de Celui qui manifeste le Royaume, et le manifeste dans toute sa plénitude ?

C’est ainsi que Jésus essaie de faire comprendre à Ses auditeurs le sens véritable du sabbat et de la vie spirituelle comme telle. Pourtant, beaucoup d’entre eux, restant attachés à leur tradition plus qu’au Royaume, sont tout de même prêts à saisir des pierres.

Les paroles du Christ les plus importantes et les plus étonnantes dans le passage évangélique d’aujourd’hui sont peut-être celles-ci : « Si quelqu’un veut faire Sa volonté, il saura si cet enseignement vient de Dieu. » Une conclusion simple découle clairement de ces paroles : si tu doutes de la vérité et de l’origine divine de l’enseignement du Seigneur Jésus-Christ, c’est simplement que tu ne veux pas accomplir la volonté du Père céleste.

L’histoire nous a donné de nombreux exemples où une intense « propagande antireligieuse » et la lutte contre le christianisme provenaient simplement du refus d’observer tel ou tel commandement. Ces exemples sont si nombreux que l’on peut en tirer des conclusions statistiquement fondées. Il est important de le comprendre, car les chrétiens prennent souvent trop au sérieux les polémiques antichrétiennes. Pourtant, comme on dit, la réponse était toute simple...

Les paroles du Christ sur Moïse et la Loi que nous lisons aujourd’hui confirment également que, pour l’être humain, l’enseignement du Christ possède une force de conviction intérieure fondée sur son expérience spirituelle et sur son attitude envers Dieu et Ses commandements.

Au moment où a lieu ce dialogue de Jésus avec ses frères, Il a déjà accompli un certain nombre de miracles en Galilée et y est devenu une figure visible. Selon la logique humaine, il faut développer ce succès en accomplissant en Judée les miracles et les signes que les Galiléens ont vus. D'autant plus que le Christ ne fait rien de mauvais ni d'interdit, sinon ils ne Lui demanderaient pas avec tant d'insistance de « se manifester au monde ». Ils attendent que, venant à Jérusalem, ce centre de la foi juive, Il se déclare l'Oint. Mais la logique divine est organisée autrement, et c'est pourquoi, leur ayant répondu que « le temps n'est pas encore accompli », Il reste en Galilée.

N'est-ce pas ainsi que nous demandons souvent au Seigneur de manifester Sa force d'une manière évidente ? Nous attendons de Lui des signes et des miracles qui révéleraient Sa gloire au monde et amèneraient ainsi encore plus de personnes à Lui. Mais Dieu agit doucement et discrètement, comme Jésus est venu à Jérusalem « non pas ouvertement, mais comme en secret ». Il ne s'impose pas aux hommes, mais attend qu'ils Lui confient librement leur coeur ; Il attend patiemment que chacun de nous reconnaisse en Lui le Roi des rois.

C'est peut-être l'un des dialogues les plus étranges de l'Évangile. Il semble que les Juifs ne comprennent tout simplement pas de quoi parle Jésus, tandis que Lui-même ne répond pas à leurs paroles, mais dit des choses qui paraissent sans rapport avec l'affaire. Pourtant, si l'on considère séparément les répliques du peuple et celles de Jésus, on découvre aussitôt leur cohérence logique. Ils mènent simplement la conversation (si c'est bien une conversation) dans des directions différentes. Le Seigneur parle de Sa mission: apporter aux hommes la parole du Père (car Lui-même est la Parole du Père), tandis que les répliques de la foule montrent son incompréhension totale.

Il arrive que cette situation se répète encore et encore: le Christ nous parle par l'Évangile, et nous Lui répondons tout à fait autre chose. C'est, dans une certaine mesure, naturel: nous appartenons à des mondes différents (Il est «d'en haut», nous sommes «d'en bas»), Il parle de ce que nous n'avons pas vu, et Lui l'a vu. Ce n'est pas un cours, c'est un témoignage. Et on ne le saisit que par l'amour et la fidélité des disciples qui, sans comprendre encore pleinement, sans croire parfaitement, sentent que Jésus dit les paroles de la vie éternelle et ne veulent pas Le quitter.

La lecture d'aujourd'hui nous permet de voir plus clairement l'influence qu'exerce la religiosité sur l'âme et la conscience de l'homme. Le récit commence par la mention de la fête de Soukkot, la fête des Tentes, à laquelle les frères de Jésus se préparent à monter à Jérusalem (v. 2-3). Soukkot était l'une des quatre grandes fêtes de l'année religieuse juive, et l'on attendait comme d'habitude à Jérusalem une grande affluence de pèlerins. Il n'est pas étonnant que les frères de Jésus, qui ne croyaient pas en sa messianité, aient voulu qu'il se proclame publiquement Messie pendant la fête et donne les preuves que son entourage lui avait déjà demandées plus d'une fois (v. 3-5). De toute évidence, ils s'attendaient à voir le Messie tel que se le représentaient la plupart des Juifs croyants des temps évangéliques: un Messie-roi proclamant un État juif indépendant et chassant les Romains. Il n'est pas étonnant que Jésus refuse une telle démonstration (v. 6-8); il vient pourtant à Jérusalem, mais en secret, en s'efforçant de ne pas attirer l'attention sur lui (v. 9-10).

Dans la ville, pendant ce temps, les bruits les plus divers courent à son sujet: les uns le tiennent pour un homme de Dieu, les autres pour un imposteur (v. 11-12). Mais tous regardent avec crainte du côté de ceux que l'évangéliste appelle « les Juifs », désignant manifestement les chefs spirituels de la Synagogue et du mouvement pharisien (v. 13). Jésus, lui, parle de nouveau aux personnes rassemblées dans le parvis du Temple de l'essentiel: de sa mission (v. 14-18). Et aussi du véritable sens du sabbat, dont le sens avait depuis longtemps été perdu derrière de nombreuses prescriptions rituelles (v. 19-24). Alors certains des présents reconnaissent dans celui qui parle celui qu'on avait déjà accusé de violer la loi du sabbat, violation punie de mort. Mais peut-être a-t-il raison? Car personne, semble-t-il, ne va lui appliquer de sanctions. Pourtant il ne peut pas être le Messie, puisque le Messie doit apparaître d'une tout autre manière (v. 25-27)?

Nous avons ici devant nous, comme dans le creux de la main, toutes les questions que la religion fait naître dans la conscience de l'homme qui se trouve face au Christ et au Royaume qu'il a apporté dans le monde. Personne n'a jamais accompli de tels miracles que lui, et sans doute personne n'en accomplira (v. 31), mais... pourquoi est-il venu autrement que ne le dit de lui la tradition religieuse? Et pourquoi les chefs religieux ne l'acceptent-ils pas? Où est la vérité: dans la religion qui le rejette, ou dans cette réalité évidente du Royaume qui témoigne de lui si vivement? Chacun répondait pour soi à cette question, et de cette réponse dépendait l'acceptation ou le rejet du Sauveur et du Royaume qu'il a apporté dans le monde.

De quel monde s’agit-il ? Certainement pas de la paix comme contraire de la guerre. Mais pas non plus du monde que le Seigneur a conçu et créé : ce monde, Il l’a aimé, et ce monde est bon. Il existe cependant le monde que nous engendrons nous-mêmes, le monde comme ensemble de nos opinions et de nos décisions orgueilleuses, de nos relations fausses et dépourvues d’amour les uns avec les autres : un monde déchu qui va vers la mort. C’est ce monde-là qui est hostile au Christ.

Pour le comprendre, nous devons parler, comme hier, des « siens » et des « étrangers ». Jésus est étranger à ce monde parce que Sa seule présence convainc le monde qu’il gît dans le mal. Auprès de Jésus, tout péché humain devient immédiatement visible, comme tout objet sombre qui se cachait dans les ténèbres avant la venue de la lumière devient visible à la lumière. Jésus est la lumière, et Il est étranger à ces ténèbres qui enveloppent le monde. Notre réaction immédiate devant ce qui est étranger est la haine, le refus de l’avoir à proximité. Mais ceux auxquels Jésus S’adresse sont « des leurs » ; ils sont tout aussi obscurcis par le péché, ils sont inclus dans le même système de relations que le reste du monde, et le monde ne les repousse pas.

Plus tard, lorsque les disciples croiront véritablement au Christ, lorsqu’Il conclura avec eux la Nouvelle Alliance lors de la Cène, alors ils deviendront « les Siens », et le monde les haïra eux aussi. Jésus le leur dira dans Son dernier entretien (Jn 15,18–19), et Il priera le Père de les garder du mal dans ce monde (Jn 17,15–16). Et si nous sommes Ses disciples, si nous Le suivons, nous ne devons rien attendre de ce monde d’autre que la haine.

La réponse de Jésus à Ses frères a quelque chose d'ironique : pour vous, dit-Il en substance, c'est toujours le moment, mais Mon heure n'est pas encore venue. Le sens est clair : Mon chemin est déterminé, tandis que vous n'avez aucun chemin ; vous n'avez donc pas non plus besoin de discerner les temps. Pourtant, Jésus Se rend en secret à la fête où Il a refusé d'aller ouvertement.

Il s'agit manifestement de cette même dissimulation par Jésus de Sa messianité dont parlent les autres évangélistes. Les raisons en sont compréhensibles : les représentations populaires exigeaient que le Messie déclenche aussitôt une insurrection contre Rome et fasse venir une armée angélique au secours des insurgés. Rien de tel, bien entendu, ne faisait partie de la mission de Jésus. Mais ce n'était pas la seule raison. Ce n'est pas sans motif que l'évangéliste mentionne que les frères de Jésus ne croyaient pas en Lui. Ils voulaient des preuves manifestes de Sa messianité.

Ils Le poussaient : voici une grande fête, disaient-ils en substance, c'est le moment de commencer, si Tu es vraiment le Messie… Mais Il comprend qu'il n'y a aucun sens à prouver Sa messianité. Si, en tant que Messie, Il avait effectivement dû faire ce que le peuple attendait de Lui, il aurait certes été possible de prouver quelque chose. Or Sa tâche était tout autre. Dans le Royaume qu'Il a apporté sur terre, on ne peut entraîner personne de force : ni par une force supérieure, ni par des arguments supérieurs.

Il importe peu ici que l'on cède à une force extérieure ou à la force d'un argument : dans les deux cas, on va vers le Royaume non parce qu'on l'accueille intérieurement, mais parce qu'on n'a pas d'autre issue. Pourtant, de telles preuves ne prouvent généralement rien. Tant que l'on n'a pas accueilli intérieurement la réalité qui se présente, aucune preuve ne peut satisfaire. Ce n'est pas un hasard si le solipsisme est la vision du monde la plus « inattaquable » : on ne croit tout simplement pas qu'il existe quoi que ce soit en dehors de sa propre conscience.

Cette incrédulité l'emporte sur tous les arguments : il est impossible de rien prouver à une telle personne. Tout le monde n'est certes pas solipsiste, mais beaucoup ont une frontière au-delà de laquelle s'étend un espace d'incrédulité. Ou de méfiance. Même Dieu ne peut changer la nature de cet espace. Seule la personne elle-même y a autorité, car c'est l'espace de sa liberté. Une liberté dans laquelle Jésus ne fait pas intrusion : Il protège la liberté humaine avec autant de soin que Son Père.

Pour un homme ordinaire, le chemin que les proches du Seigneur Jésus Lui proposent est tout naturel et compréhensible. À leur manière, ils ont raison : s’Il veut être un guide spirituel, Il doit chercher la renommée humaine. Et c’est précisément pourquoi, dans le passage évangélique d’aujourd’hui, on voit avec tant de clarté combien le dessein de Dieu diffère des pensées des hommes.

Le Seigneur refuse ce qu’on Lui propose. Cela signifie donc que l’enjeu n’est pas le leadership, que ce n’est pas pour devenir le guide spirituel du peuple que le Sauveur est venu. Le Seigneur Lui-même dit que le monde Le hait parce qu’Il rend témoignage de ses œuvres, qu’elles sont mauvaises. C’est un témoignage que chacun des hommes accepte ou n’accepte pas personnellement, en pleine autonomie devant Dieu.

De là nous pouvons conclure que le but de la venue du Christ n’est pas de conduire derrière Lui le peuple comme un tout unique. Au contraire, chaque personne individuelle, rencontrant le témoignage du Christ, est dégagée des groupes et des liens humains dont nous sommes enveloppés, et devient précisément une personne séparée. Je rappelle que la notion de séparation, de mise à part, s’exprime dans le langage biblique par le mot « sainteté ». Ce n’est que sur le fondement de cette séparation, de cette mise à part de chacun hors de son milieu social et national, que le Seigneur édifie la nouvelle unité de l’Église, enracinée dans Son unicité.

À première vue, qu’y a-t-il de mauvais dans ce que les proches proposent à Jésus ? Ils se soucient pourtant du succès de Sa prédication, de ce qu’Il puisse gagner en Judée de nouveaux disciples. C’est si naturel, et c’est pourquoi, pour ceux qui sont habitués au comportement ordinaire des propagateurs de leurs propres idées, la remarque de l’évangéliste selon laquelle même Ses frères ne croyaient pas en Lui peut paraître inattendue. Si encore les frères avaient parlé avec moquerie ; mais il semble qu’ils conseillaient cela tout à fait sérieusement. En quoi consiste donc leur incrédulité ?

Elle se manifeste déjà dans le fait que les frères conseillent au Christ de ressembler à quelqu’un qui cherche lui-même à être connu. Il leur est encore difficile de comprendre qu’Il ne recherche pas Sa propre gloire, mais celle du Père céleste, et qu’Il ne la reçoit que de Lui. De plus, le conseil d’aller gagner en popularité dans une situation où l’on veut déjà tuer Jésus fait penser à la manière dont Satan L’a tenté en Lui proposant de Se jeter en bas...

Jésus témoigne que les œuvres du monde sont mauvaises non seulement par les paroles de Sa prédication, mais par tout Son être. C’est précisément pourquoi le monde ne Le tolère pas, indépendamment de Ses paroles et de Ses signes. Sa présence est un reproche silencieux pour une conscience troublée, non parce qu’Il veut reprocher, mais parce qu’auprès de Lui il est tout simplement impossible de rester indifférent.