RÉFLEXIONS pour Mc 12:13-34

Le passage d'aujourd'hui est consacré, comme nous le verrons bientôt, au thème de la Tradition et à la manière dont différentes personnes peuvent s'en servir différemment selon leurs intentions. Ce passage se compose de trois dialogues que le Sauveur mène avec différents interlocuteurs.

Le premier (v.13-17) a un caractère manifestement provocateur. La question de la légitimité du paiement des impôts aux autorités romaines, sous la domination desquelles se trouvait alors la Palestine, était d'ordinaire posée par les représentants de la partie la plus radicale de la Synagogue de ce temps, que l'Évangile appelle « zélotes » (c'est-à-dire « ardents défenseurs »). Ces gens avaient des vues sur le Royaume de Dieu peu différentes de celles qui étaient généralement admises aux temps de Josué et des Juges. Le Royaume de Dieu et le pouvoir romain en Palestine leur paraissaient incompatibles ; ils considéraient la lutte armée contre le pouvoir romain comme un devoir religieux pour tout Juif croyant, et le paiement de l'impôt à Rome comme une violation de la Loi. Il ne reste qu'à ajouter que tous ceux qui voyaient les choses de façon moins radicale, même s'ils étaient leurs coreligionnaires, les zélotes les tenaient pour des apostats et des ennemis de la foi méritant la mort. La question de l'impôt, posée publiquement à Jésus, dans une foule où se trouvaient sûrement des zélotes et des agents secrets du pouvoir romain, plaçait Celui qui répondait dans une position perdante d'avance : répondre « oui » signifiait attirer sur Lui la colère des zélotes ; répondre « non » équivalait à un crime d'État aux yeux des Romains, car selon les lois romaines les appels publics au refus de payer l'impôt à l'autorité légitime étaient assimilés à une révolte.

La deuxième question (v.18-27) ressemble surtout à un problème de manuel de théologie, ou à l'une de ces « questions difficiles » traditionnelles de l'époque que les adversaires de la foi en la résurrection utilisaient contre les croyants. Bien sûr, à cette question, comme à toutes les questions de ce genre à toutes les époques, il existait une réponse (et peut-être plus d'une), bien connue de quiconque avait reçu la formation correspondante. Mais on savait justement de Jésus qu'Il n'avait pas étudié la théologie, et ceux qui posaient la question étaient d'autant plus intéressés de voir ce que répondrait cet ignorant de Galilée, comme ils se l'imaginaient.

Le troisième dialogue (v.28-34) est déjà né, semble-t-il, non du désir de prendre le Maître au piège d'une parole, mais du désir réel de comprendre ce qu'Il pense de la Loi. Apparemment, celui qui interrogeait comprenait que cet Homme étonnant devait vraiment saisir quelque chose d'important et d'essentiel dans la Loi, et il voulut savoir quoi. Jésus, en réponse, le renvoie aux réponses traditionnelles que l'interrogateur connaissait parfaitement. Il est intéressant que, dans cette réponse, seule la première partie, qui parle de l'amour de Dieu, corresponde directement au texte de la Loi (Dt 6:4-5). La deuxième partie du commandement est une formule de la tradition rabbinique qui, aux temps évangéliques, était déjà généralement admise. Et Jésus, en l'occurrence, confirme la Tradition par Son autorité.

Il ne le fait ni dans le premier ni dans le deuxième dialogue. Bien sûr, dans ces cas aussi, ceux qui l'interrogent font appel à la Tradition, mais il s'agit ici, manifestement, plutôt d'un abus de la Tradition que d'un appui sur elle. Rien d'étonnant : la Tradition authentique reflète toujours l'expérience d'une communion réelle et vivante avec Dieu, conservée dans la mémoire de la communauté. Mais si le but n'est pas la communion avec Dieu, mais autre chose, par exemple le désir de prendre l'adversaire au piège de ses paroles ou de s'affirmer aux dépens de son interlocuteur, l'esprit de la Tradition disparaît, et il ne reste que sa forme vide et morte, qui ne donne rien sinon un appui à une religiosité tout aussi vide et morte et à l'orgueil humain.

Les paroles de Jésus sur les impôts (« tributs ») payés à l'empereur sont souvent comprises comme l'exigence d'une soumission totale à toute autorité, dont l'un des éléments serait le paiement exact de tous les impôts dus. Pourtant, dans le récit évangélique, la question se pose un peu autrement. Il ne s'agit pas ici de savoir s'il faut payer des impôts en général; on y discute de savoir s'il est permis de le faire.

Le fait est qu'à cette époque il existait en Judée des partisans d'opinions extrêmes, en réalité tout à fait extrémistes, sur le pouvoir romain, et plus largement sur tout pouvoir séculier. C'étaient les zélotes, autrement dit, les « zélateurs ». Ils estimaient qu'il fallait lancer l'insurrection messianique le plus tôt possible, et qu'elle devait être dirigée avant tout contre le pouvoir romain (la Judée faisait alors partie de l'Empire romain), puis contre tout autre pouvoir séculier en général, y compris celui d'Hérode le Tétrarque, qui gouvernait alors la Galilée.

Comme le gouvernement de la Judée était alors hiérocratique et que le pouvoir appartenait au grand prêtre, une telle situation demeurait dans l'ensemble acceptable pour les zélotes. Mais le procurateur romain présent à Jérusalem était pour eux un objet d'irritation constante, tout comme les soldats romains qui passaient, même rarement, dans les rues de la ville sainte, avec les collecteurs d'impôts qui travaillaient naturellement d'abord pour Rome. Ce sont ces zélotes qui considéraient qu'il était impie de payer les impôts, que c'était une trahison envers Dieu et envers la vraie foi, telle qu'ils la comprenaient.

Or un appel direct à refuser de payer les impôts équivalait, aux yeux des Romains, à un appel à la désobéissance au pouvoir et à la révolte; il était assimilé à une trahison de l'État, avec toutes les conséquences qui en découlaient. La question posée publiquement à Jésus était donc clairement provocatrice. Le Sauveur y répond pourtant d'une manière quelque peu inattendue: il dit que la question des impôts n'a pas de rapport direct avec la vie spirituelle. Que l'empereur reçoive ou non l'argent qui lui est dû est une question de ce monde; pour le Royaume, cela n'a aucune importance. En ne payant pas l'impôt, l'homme ne se rapprochera pas du Royaume, pas plus qu'il ne s'en rapprochera en étant le contribuable le plus scrupuleux. Les impôts, comme toute la problématique économique et politique en général, ne sont importants que dans la mesure où ils influent d'une manière ou d'une autre sur l'état spirituel de l'homme; tout le reste est secondaire.

C'était la réponse du Sauveur à ceux qui croyaient que le Royaume et son avènement étaient une question politique, et non spirituelle, que le Royaume se construirait selon les lois de ce monde. Jésus leur rappelle une fois encore: même si le Royaume entre dans notre monde déchu, il n'existe pas selon ses lois, et les impôts n'ont pas plus de rapport avec lui que toutes les autres institutions du monde déchu.

Le passage d'aujourd'hui est très populaire chez les inspecteurs des impôts : on le cite habituellement pour prouver qu'il faut payer les impôts, que le Sauveur Lui-même l'exige de nous. Cependant, dans le texte du passage, rien n'est dit sur la nécessité de payer les impôts. La question n'est pas de savoir s'il faut les payer, mais s'il est permis de le faire.

Une telle formulation de la question peut paraître étrange, mais dans la Judée de l'époque évangélique, il y avait des gens qui considéraient comme apostat quiconque collaborait d'une manière ou d'une autre avec le pouvoir romain, qu'ils regardaient comme un pouvoir d'occupation. Et le paiement des impôts était, de leur point de vue, bien sûr, une forme de cette collaboration. Il s'agit évidemment de représentants de mouvements marginaux, au fond extrémistes, partisans de la guerre sainte, qui toutefois n'étaient pas si peu nombreux en Judée à cette époque.

Et la question était sans aucun doute provocatrice : y répondre positivement signifiait passer, aux yeux des extrémistes, pour un collaborateur ; y répondre négativement équivalait à un appel à la révolte, avec toutes les conséquences qui en découlaient. À l'égard des « siens », on agissait selon le principe « vous ne demandez pas, nous ne répondons pas », mais Jésus, manifestement, n'était pas « des leurs » pour ceux qui L'interrogeaient.

Or Il répond à la question d'une manière tout à fait inattendue, déroutant ceux qui voulaient Le dérouter et L'embrouiller. Le sens de la parabole du denier (car c'est bien une parabole) est parfaitement transparent : le Royaume n'est pas déterminé par les réalités sociales et ne s'acquiert pas sur les voies de la lutte politique. Si les autorités de l'empire reçoivent leurs impôts, ce fait ne changera rien pour le Royaume. Le paiement des impôts est indifférent pour le Royaume : car le Royaume ne s'achète ni par l'argent, ni par la soumission aux autorités terrestres et aux lois humaines. Pas davantage, d'ailleurs, que par l'insoumission à ces autorités et à ces lois.

Bien sûr, la manière dont cette question est posée au Maître est une provocation. Et nous voyons avec quel éclat Il sort de cette situation difficile (en effet, pour les Juifs, la représentation d'un homme est interdite, de sorte qu'ils ne peuvent même pas toucher des monnaies portant le profil de l'empereur), mais Jésus, dans Sa réponse, va beaucoup plus loin. La question du rapport entre les devoirs sociaux de l'homme et sa conscience est sans doute actuelle en tout temps. La célèbre réponse de Jésus (Mc 12:17) conduit l'homme à un discernement adulte et responsable de ce qui, dans ce monde, correspond à la volonté de Dieu et de ce qui la contredit. C'est peut-être cela, l'appel à la sainteté.

Le fait que les pharisiens et les hérodiens, qui d’ordinaire ne s’entendent pas, soient prêts à « s’allier contre » n’étonne pas. Ce qui frappe, c’est la question qu’ils posent au Christ. Non par son contenu, car ce n’est qu’une nouvelle tentative provocatrice de prendre le Christ au piège de Ses paroles, et combien y en eut-il ! Ce qui est révélateur, c’est la longue introduction alambiquée à la question, dont la construction même dévoile la ruse des interlocuteurs. C’est précisément de cela que le Christ parle directement avant de répondre à la question.
Bien sûr, après une telle réprimande, on pourrait ne pas répondre à la question posée. Mais même cette situation, le Christ l’utilise pour donner aux hommes la possibilité de regarder les choses avec plus d’acuité qu’à l’ordinaire. En répondant, Il a introduit dans le monde la compréhension que l’incommensurabilité de l’Autorité suprême et du pouvoir terrestre ne signifie pas la négation des devoirs terrestres. Mais la réponse du Christ est aussi un appel à ne pas tomber dans l’esclavage volontaire d’une nouvelle idole, en demeurant libre et fidèle à Dieu.
Une brève phrase sur Dieu et César, qui a renversé les conceptions de l’humanité...

Les pharisiens viennent trouver Jésus pour Le prendre au piège dans Ses paroles. En Lui proposant de trancher la question de savoir s'il est permis à un Juif pieux de payer les impôts romains, ils Le placent devant une contradiction insoluble. À qui le croyant doit-il obéir : à Dieu ou aux autorités séculières ? Pour eux, ces choses sont absolument incompatibles. Mais pas pour Jésus, qui « ne fait acception de personne » et demeure libre des clichés établis. La logique du Seigneur frappe par sa simplicité. Au lieu de citer la Sainte Écriture, d'invoquer les sages ou de rapporter l'avis de personnes faisant autorité, Il demande qu'on Lui donne un denier et tire Sa conclusion d'une étonnante précision directement de la pièce avec laquelle on paie l'impôt.

Il nous arrive de nous retrouver dans le rôle de ces pharisiens, en posant à Dieu des questions sans nous attendre à ce qu'Il ait une réponse. Alors que la solution peut se trouver juste devant nous, si nous n'avons pas peur et si nous rejetons sans crainte tout préjugé.

Les rencontres entre la logique du Christ et toutes les variantes de la logique humaine sont toujours instructives. Les sadducéens ne veulent pas simplement discuter avec un nouvel adversaire: il leur faut abaisser le niveau auquel sont examinées les questions spirituelles. Et les voilà qui font l'une de leurs nombreuses tentatives pour mettre le Christ dans l'embarras, bien que la situation artificielle qu'ils présentent ressemble beaucoup trop à une anecdote. Mais le Christ non seulement ne tombe pas dans le piège: dans sa réponse, il révèle aussi le mystère selon lequel la mort n'existe pas, que le Dieu Vivant est le Dieu des vivants, et que la vie qu'il donne est autre en tout, différente des représentations humaines.

En considérant l'Écriture seulement selon la lettre, nous risquons parfois de tomber dans des raisonnements apparentés à ceux des sadducéens, en essayant d'appliquer aux notions complexes la logique de notre propre compréhension limitée. Or les voies de Dieu ne sont pas nos voies, ni ses pensées nos pensées. Mais bien qu'elles ne nous soient pas accessibles dans toute leur plénitude, le Christ nous a donné la possibilité de réfléchir à sa logique et, par là, de nous approcher d'une compréhension juste de ce qu'il a annoncé.

L'un des principaux problèmes de l'homme qui cherche le Royaume consiste en ce qu'il ne peut se représenter ce qu'il est. Il ne le peut pas, et de toutes ses forces il essaie de le faire, en étendant au Royaume les lois du monde déchu et en s'étonnant du tableau qu'il se dessine lui-même. Les adversaires de toute révélation présentent alors ces tableaux du Royaume dessinés par les hommes comme un argument contre ceux qui croient à la révélation. Cela se comprend : les tableaux obtenus sont pour la plupart très étranges, parfois même absurdes, au point qu'aucune personne raisonnable n'y croirait. Il est facile et commode de critiquer de tels tableaux ; personne ne pourra contester cette critique, même s'il le voulait, de sorte que le critique peut se sentir vainqueur. Il est vrai que les arguments avancés par les critiques n'ont généralement aucun rapport avec la réalité de la révélation, et en particulier avec la révélation du Royaume ; mais parfois, dans le feu des disputes et des discussions, même les défenseurs des vérités révélées par Dieu l'oublient.

Il en allait ainsi aux temps évangéliques dans les débats traditionnels entre pharisiens et sadducéens au sujet de la résurrection. Les sadducéens ne croyaient pas à la résurrection universelle et avançaient aux pharisiens des arguments semblables à celui qu'ils présentèrent à Jésus. Il y avait là un schéma issu des relations entre les hommes dans le monde déchu, transféré à un monde tout autre et à d'autres relations, aux relations du Royaume. Ce n'est pas par hasard que Jésus dit aux sadducéens qu'ils ne connaissent « ni les Écritures, ni la puissance de Dieu ». Le problème n'est pas que les sadducéens connaissaient mal les textes sacrés ; au contraire, les textes leur étaient bien connus.

Ils ne comprenaient pas autre chose : la logique de l'action de Dieu et la logique du Royaume, si tant est qu'on puisse parler ici de logique au sens qui nous est familier. Dans le Royaume, tout est autrement ; les hommes n'y reviennent pas à l'ancienne vie du monde déchu avec ses lois, mais acquièrent une qualité nouvelle, devenant plus semblables aux anges qu'aux hommes déchus. Cette vie nouvelle ne s'inscrit pas dans les schémas théologiques créés à partir de connaissances puisées dans le monde déchu ; c'est ce que le Sauveur tente d'expliquer aux personnes qui L'écoutent.

Chaque jour, nous avons le temps de parler de tout. Nous avons le temps de parler avec un voisin, un collègue, nos proches, de partager notre opinion, de discuter. Et dans l'abondance du bruit qui remplit chaque jour, nous n'avons même pas le temps de réfléchir convenablement au sens de ce que nous prononçons. Si nous y prêtons attention, nous verrons que, à presque chaque question où notre avis est demandé, nous répondons à partir de nos principes, de nos représentations. Nous décidons facilement ce qu'il faut faire, ce qu'il faut répondre. Mais nous n'avons pas toujours le temps de comprendre même le fond de la question. Nous nous faisons très confiance à nous-mêmes. Et souvent nous commettons des erreurs.

L'expérience de la prière constante à laquelle le Christ nous appelle est précisément l'expérience des pauses, l'aptitude à donner à Dieu le temps de dire quelque chose d'important précisément à cet instant. Et la voix du Christ est justement la voix de la douceur, la voix d'une patience et d'une miséricorde infinies. En laissant le Christ entrer dans notre vie, nous acquérons la révérence devant sa présence. À travers nous, le Christ peut répondre à l'homme. Il peut dire quelque chose de plus important que la réponse elle-même. Nous devons apprendre à avoir le temps de prier avant de donner une réponse importante, et nous verrons de quelle douceur il nous comblera. Comment il nous aidera, dans cette brève prière, à nous appuyer sur lui, à répondre à l'homme par son amour et son attention.

Les pharisiens ne pouvaient pas prendre le Christ au piège dans ses réponses, parce qu'il priait toujours dans son coeur et se tenait devant le Père. Et il répondait avec douceur de manière à montrer à celui qui l'interrogeait ce qui était le plus important. Ils ne pouvaient pas prendre le Christ au piège dans ses réponses, parce que dans ses paroles retentit toujours l'appel à regarder les oeuvres de Dieu. Retentit toujours l'appel à prier et à demander le don de la douceur.

Les sadducéens décrits dans l'Évangile selon Marc, en doutant de la résurrection des morts, doutent ainsi, comme Jésus le montre dans Sa réponse, de la « puissance de Dieu » elle-même, de Son Royaume. À la forme purement spéculative de leur question, Jésus répond simplement qu'elle est mal posée et qu'il est absurde de projeter dans le monde à venir nos institutions sociales terrestres liées à la mort. « Il n'est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants. »

Jésus cite le texte de l’Écriture selon lequel Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants, comme preuve de l’inévitabilité de la résurrection universelle, et non seulement de Sa propre résurrection. Si l’on examine ce verset dans son sens immédiat, on n’y trouvera rien de tel: il signifie seulement que Dieu est le Dieu de la vie, non le Dieu de la mort, et qu’Il conduit l’homme par le chemin de la vie en le délivrant de la mort.

D’ordinaire, cela était compris dans le contexte de la vie terrestre de l’homme: on supposait que Dieu pouvait, par exemple, délivrer le juste d’un danger mortel qui le menaçait, notamment pour montrer aux sceptiques qu’Il était réellement prêt à intervenir dans les événements et à soutenir Son témoin.

Cependant, on supposait en même temps comme allant de soi que tous les hommes sont mortels, et que même le juste à qui était échue une vie heureuse et longue finirait tout de même par mourir un jour. Une telle mort était et reste appelée «naturelle»; et bien qu’en réalité peu de gens y aient droit, elle était considérée dans les livres de l’Ancien Testament comme un modèle, pour ainsi dire une «mort idéale»: l’homme vivait la vie d’un juste et s’en allait paisiblement, laissant un héritage à ses enfants, qu’il avait bien entendu eu le temps d’éduquer pour qu’ils deviennent des justes comme lui. Ensuite, les justes attendaient la résurrection, mais c’était un événement distinct de leur vie terrestre.

Jésus dit, Lui, que la mort n’est jamais naturelle par définition: car Dieu est la source de la vie et la vie elle-même; Il n’a pas créé la mort, qui est devenue la conséquence de la chute ayant déformé la création. Sur ce fond, la résurrection n’est pas quelque chose d’accidentel, ni un miracle ordinaire de Dieu qui aurait toutefois pu ne pas avoir lieu; elle fait partie de ce plan de salut universel et de transfiguration de la création dont la venue du Messie est devenue le point culminant.

Dans le Royaume de Dieu, la mort ne peut exister précisément parce que c’est le Royaume de Dieu; et la vie, toute vie terrestre, a son fondement dans l’éternité de ce Royaume. Car la vie ne peut avoir aucune source naturelle, au sens de la nature, même si elle peut avoir, et a réellement, une projection naturelle. La vie elle-même est un processus spirituel, et ce qui, dans notre monde limité par l’espace et le temps, est perçu comme un court intervalle temporel demeure dans l’éternité du Royaume comme la plénitude, révélée dans telle ou telle mesure selon la qualité spirituelle de la vie vécue, d’une personne concrète qui y restera pour toujours.

Ou n’y restera pas, si dans la vie de l’homme il n’y avait rien du Royaume ni de ce souffle de Dieu dont il est pénétré. La résurrection n’est pas simplement le retour à la vie, mais le retour à la vie dans toute sa plénitude, dans la plénitude du Royaume. C’est pourquoi elle peut être pour l’homme aussi bien joie que souffrance. Et ce qui l’attendra dans l’éternité ne dépend que du choix de l’homme lui-même, choix qu’il lui faudra faire ici, dans cette vie.

Dans la vie spirituelle, la raison occupe souvent une place qui n'est pas la plus honorée. Nous veillons à bien agir, à suivre les commandements, à ne faire de mal ni à nos proches ni à nous-mêmes, et c'est excellent, car c'est justement de cela que parle la parabole du Jugement (Mt 25:31-46).

Nous sommes attentifs aux mouvements du cœur, aux sentiments: nous cherchons à compatir, à nous réjouir avec les autres, à aimer Dieu et le prochain. Le plus souvent, nous faisons appel à notre raison lorsque nous lisons l'Écriture. Là aussi, bien sûr, il importe de confronter sa vie à la Parole de Dieu, il importe de l'écouter et de l'entendre, comme Marie l'écoutait près de la crèche, « gardant toutes ces paroles et les méditant dans son cœur » (Lc 2:19); mais il n'est pas moins important de chercher à comprendre, de lire attentivement le sens.

Et nous le faisons réellement. Mais faisons-nous souvent attention à la manière même dont nous pensons? Estimons-nous cela important? Oui, bien sûr, à chaque office nous proclamons notre foi, nous énumérons les dogmes sur lesquels elle repose. Mais à ce moment-là, réfléchissons-nous souvent à chaque mot, en cherchant à comprendre pourquoi les Pères de tel ou tel concile œcuménique ont établi ces mots précisément comme le fondement de notre Église?

Il arrive que nous disions: tout cela peut être laissé aux théologiens; moi, je crois comme mon cœur me l'ordonne, car le fondement de la foi, c'est la prière, la Rencontre avec Dieu, la lecture de la Parole de Dieu. Bien sûr, tout cela est vrai. Mais l'entretien de Jésus avec le scribe montre bien que notre Seigneur estime la raison autant que les sentiments, la volonté orientée vers le bien ou les actes accomplis par amour.

Le scribe lui dit: « Tu as dit la vérité ». La vérité concerne la raison, la manière dont nous pensons, ce à quoi nous donnons notre accord. Ces paroles rapprochent déjà le scribe de Dieu, car lui et Dieu ont une seule et même vérité commune. Le scribe prononce des paroles qui affermissent sa foi. Nous ne savons rien de ses actes, de la manière dont il priait ni de la sincérité avec laquelle il parlait avec Dieu. Nous ne savons même pas dans quelle mesure il était attentif en étudiant l'Écriture, bien que son appartenance même aux scribes témoigne du fait qu'il consacrait beaucoup de temps à l'interprétation. Nous ne savons avec certitude qu'une seule chose: il comprenait l'essence de l'Écriture de la même manière que Jésus, et il adhérait par la raison à ses paroles. Et Jésus, « voyant qu'il avait répondu avec intelligence, lui dit: tu n'es pas loin du Royaume de Dieu ». Il en résulte que non seulement la prière, non seulement les bonnes actions, mais aussi la précision de la pensée nous rapprochent du Royaume.

Jésus ne brise pas le monde familier, mais Il le transforme radicalement de l’intérieur, en remplissant les représentations établies d’une juste compréhension. Parmi la multitude des commandements, si familiers, Il en distingue deux, et le sens de la relation de l’homme à Dieu et au monde se dessine aussitôt avec netteté. Il est vrai que le scribe ne s’intéresse qu’à un seul commandement, car, humainement parlant, ce qui est le plus important ne peut être qu’une seule chose. Pourtant le Christ place de manière inattendue deux commandements côte à côte.

Que le commandement de l’amour de Dieu soit nommé en premier est logique et ne pouvait être autrement. Mais que soit placé à côté de lui le commandement de l’amour de l’homme, et qu’aucun autre commandement ne puisse être comparé à ces deux-là, ce fut une percée dans la compréhension de la Réalité suprême. La haute dignité de l’homme, sa déification, voilà ce qui n’existe pas dans les religions extra-bibliques et au nom de quoi Dieu s’est fait homme. Comprendre cela est l’un de ces talents d’or que le Sauveur nous a donnés et qu’il ne faudrait pas enfouir dans la terre, mais mettre plus souvent en œuvre.

Le scribe qui comprend cela, figure d’ailleurs très moderne, n’est pas loin du Royaume de Dieu. Celui qui n’est pas loin n’est pas encore dedans ; il lui reste encore à faire un pas vers le Christ, et ce pas est souvent si difficile à faire. Des personnes comme ce scribe ont souvent du mal à se décider à faire un tel pas, mais pour elles, qui se sont approchées, il serait aussi plus facile d’entrer.

C'est un passage rare de l'Évangile où un scribe est montré sous un jour favorable. En posant sa question, il le fait sans aucun piège, désirant réellement recevoir une réponse. Et après l'avoir reçue, cet homme la garde dans son coeur et en tire une conclusion telle que le Seigneur lui-même lui dit : « tu n'es pas loin du Royaume de Dieu ». Ce scribe a saisi la bonne nouvelle du Christ : l'amour est plus grand que les holocaustes et les sacrifices.

Il semble que, pour le scribe de l'Évangile, la question de la hiérarchie des commandements ait cessé d'être une question purement théorique, sur laquelle on pouvait exercer son esprit et, en plus, prendre Jésus au piège. Pour lui, elle devient la question du changement de toute la vie conformément à l'importance de ces commandements.

Le Seigneur attend de nous la fidélité et l'amour envers Lui et envers ceux qu'Il a placés auprès de nous, nos prochains. Mais combien souvent nous l'oublions, surtout si ces prochains nous ont passablement lassés. Il est plus simple d'observer des règles et des normes, sans tenir compte du fait que, par là, nous transgressons le commandement de l'amour. Parce qu'il est plus simple d'offrir un sacrifice au Dieu invisible que de faire miséricorde à un adolescent qui se conduit mal ou à un sans-abri qui sent mauvais.

Le dialogue entre Jésus et un maître de la Torah, non nommé («scribe»), est remarquable en ce que, du moins extérieurement, ses participants ne disent rien d'exceptionnel. Le maître de la Torah pose à Jésus une question élémentaire, scolaire, sur le sens de la Torah, dont tout élève de yeshiva connaissait la réponse: le sens de la Torah se ramène à deux commandements, celui de l'amour de Dieu («de tout son coeur, de toute son âme et de toutes ses forces», si l'on se souvient de la ligne correspondante du Deutéronome) et celui de l'amour du prochain comme soi-même (comme il en est question dans le Lévitique). Cette compréhension du sens de la Torah était déjà tout à fait traditionnelle à l'époque évangélique, et le maître pose sa question à Jésus avec l'intention manifeste de vérifier Sa connaissance de la tradition.

Jésus donne la bonne réponse, le maître approuve Sa réponse: «Tu as bien parlé», et reçoit à son tour l'appréciation du Sauveur: tu n'es pas loin du Royaume de Dieu. Qu'est-ce qui a tant plu au Sauveur dans la réaction du maître de la Torah à Ses paroles? Peut-être le fait qu'il dise directement que l'amour de Dieu et du prochain vaut plus que tous les sacrifices? Manifestement oui: car Jésus rappelle sans cesse que, dans le Royaume et pour le Royaume, l'essentiel, ce sont les relations, et que la question de demeurer dans le Royaume est liée à l'état spirituel de la personne, non à son activité, fût-elle religieuse.

Or, pour l'état spirituel, il importe justement que Dieu soit au centre de toute la vie de l'homme, dans son coeur, dans son âme, qu'Il soit le centre de tous les efforts que l'homme fait dans sa vie. Il ne s'agit évidemment pas d'un idéal spéculatif, ni même de la foi comme système de convictions autour duquel les personnes religieuses bâtissent souvent leur vie, mais bien de la présence réelle de Dieu au plus profond de la personne humaine, en ce centre qui, dans le langage biblique, s'appelle le coeur.

À en juger par la réponse de Jésus, Il a vu que, pour le maître de la Torah qui s'adressait à Lui, ce n'était pas seulement une théorie, que le sens de la Torah était devenu pour lui une réalité, qu'il vivait comme il enseignait, autant que cela lui était possible comme homme. L'homme est ici limité par sa nature déchue, mais s'il fait tout son possible et vit au maximum, réalisant pleinement son potentiel spirituel, alors il n'est réellement pas loin du Royaume. Il ne reste que le dernier pas, que peut l'aider à faire Celui qui a apporté le Royaume dans le monde.

La réponse du Christ à la question du scribe sur le plus grand commandement de la Loi a une importance fondamentale pour la Nouvelle Alliance. La question elle-même reflète les débats animés qui avaient lieu parmi les Juifs au temps de la vie terrestre du Sauveur. Certains d'entre eux pensaient que, dans la Loi, tous les commandements sans exception avaient une importance décisive et qu'il n'y en avait pas de plus ou de moins importants. Celui qui faute contre un seul commandement devient, de ce point de vue, transgresseur de toute la Loi dans son ensemble. Cette vision a notamment trouvé un écho dans l'épître de l'apôtre Paul aux Romains. Ceux qui tenaient cette position estimaient que la Loi en tant que telle avait été donnée par Dieu et qu'elle était donc sainte. Cependant, il est difficile de considérer comme également importants, d'une part, les commandements «Je suis le Seigneur ton Dieu, tu n'auras pas d'autres dieux» et «tu ne tueras pas», et, d'autre part, les commandements «ne coupe pas les bords de ta barbe» et celui prescrivant de satisfaire ses besoins hors du camp.

D'autres Juifs, au contraire, estimaient que les commandements de l'alliance du Sinaï étaient loin d'avoir tous la même valeur. On connaît la réponse de rabbi Hillel au païen qui voulait connaître l'essence du judaïsme en bref, «debout sur un seul pied». Hillel lui dit: «Ce qui t'est odieux, ne le fais pas à ton prochain; voilà toute la Loi, le reste n'en est que le commentaire». La réponse du Seigneur Jésus soutient manifestement ce dernier point de vue. Pourtant, entre la position du Christ et celle de son aîné contemporain Hillel, il existe une différence sensible.

À la différence du savant rabbin, le Fils de Dieu formule deux commandements principaux, plaçant au premier rang le commandement de l'amour de Dieu. De plus, le Seigneur exprime les deux commandements principaux sous une forme active et positive: au lieu de «ne fais pas», Il dit: «aime», c'est-à-dire que Sa compréhension de la Loi n'est pas orientée vers ce qu'il ne faut pas faire, mais vers ce qu'il faut faire. Ensuite, il est essentiel que le Seigneur relie ces deux commandements. Au fond, la Nouvelle Alliance nous donne un seul commandement, qui appelle à aimer Dieu et le prochain de l'amour dont le Fils de Dieu nous a aimés sur la Croix. Enfin, le Christ refuse résolument de comparer d'autres commandements à ces deux-là, soulignant leur caractère unique et exhaustif.

Le scribe qui a posé la question attire précisément l'attention sur ce dernier aspect: «Tu as dit vrai... et L'aimer... et aimer son prochain... vaut plus que tous les holocaustes et les sacrifices». Le Seigneur approuva cette compréhension en disant au scribe qu'il n'était pas loin du Royaume de Dieu.

La liaison des deux commandements donnés au temps de Moise montre ici que c’est la même chose. On ne saurait aimer Dieu et ne pas aimé ceux qu’Il aime (1Jn 4:20; ).Il est impossible d’aimer autrui si on n’est pas lié par amour a Dieu qui est Lui même amour (1Jn 4:16). Et Jésus qui montra aux gens ce que c’est que l’amour en donnant « Sa vie pour Ses amis », montre aussi ce qu’est l’amour envers Dieu, en agissant selon tout ce que le Père Lui a ordonné (Jn 14:31). Aimer comme Jésus aime est l’exécution de ce double commandement.

En parlant des deux commandements que le Seigneur nous a donnés dans la lecture d’aujourd’hui, on voudrait attirer l’attention sur les paroles du Christ concernant leur ressemblance. Au début, elles paraissent compréhensibles: en effet, dans les deux cas, il est question d’amour. Mais réfléchissons-y encore. L’amour de Dieu et l’amour de l’homme, comme ce sont des réalités différentes! Nous exprimons l’amour de Dieu dans la prière. L’amour de l’homme, dans le travail. Tout laïc (au sens de non-moine) qui vit une vie de prière sait bien que la prière prend du temps au travail, et le travail à la prière (surtout s’il s’agit d’un travail intellectuel). Cela signifie donc que ce sont deux principes différents, opposés l’un à l’autre. Pourquoi alors le Seigneur parle-t-Il de ressemblance, que met-Il dans ces paroles?

Si l’on regarde de ce côté, ces paroles cessent d’être une simple constatation du fait que, dans les deux cas, il est question d’amour. En général, nous devons toujours être extrêmement prudents lorsque quelque chose dans la parole de Dieu nous paraît simple. C’est très certainement une simplicité apparente, liée au fait que nous n’avons pas pénétré le texte assez profondément. Le Seigneur avait peu de temps, et Il le comprenait; Il ne pouvait donc pas le perdre pour des évidences. Quel est donc le sens ici?

Peut-être y affirme-t-on l’idéal d’une ressemblance allant jusqu’à l’indistinction entre le travail et la prière. C’est précisément vers cela que nous devons tendre: que la prière soit pour nous un travail, un travail pénible, et que le travail soit pour nous prière. Mais, bien sûr, cela ne signifie en aucun cas, comme on l’entend souvent de la part de personnes séculières, non ecclésiales, mais habituées à travailler beaucoup et intensément, que le travail est la prière, mot par lequel elles tentent de se justifier devant le Très-Haut, vaguement pressenti par leur âme qui n’a pas appris à aimer Dieu.

C’est précisément lorsque nous vivons dans la tension entre ces deux pôles, le travail et la prière, non confondus mais aussi non séparés, tellement inséparables qu’ils manifestent une unité, que nous accomplissons le commandement de Dieu.

Dans Sa conversation avec le scribe, le Christ l’interroge sur ce qu’il connaît par son activité. Le scribe, répondant au Christ, parle de l’amour de Dieu et du prochain, disant qu’ils valent plus que tous les holocaustes et sacrifices. Et le Christ lui dit : tu n’es pas loin du Royaume de Dieu. Chez l’apôtre Pierre (1 P 4:1-11), nous trouvons l’appel à servir, c’est-à-dire à accomplir son devoir et ses obligations selon la force que Dieu donne. Le scribe, dans son travail, dans ses occupations, voyait tout de même l’essentiel. Il voyait l’essence et le sens de la foi. Le Christ nous appelle sans cesse à chercher le sens de chacun de nos pas et de chacune de nos pensées. Le sens de ce que, ici et aujourd’hui, nous pouvons faire pour la gloire de Dieu et par amour pour Lui. Nous servir les uns les autres : voilà la chose la plus importante qui doit devenir le sens de notre vie après l’amour de Dieu. On peut servir de différentes manières. On peut travailler à l’usine ou élever des enfants. Le savant et la femme de ménage glorifient également Dieu par leur travail, si dans ce travail ils trouvent du temps et une place pour Dieu. L’apôtre nous appelle à nous servir les uns les autres selon le don que chacun a reçu. Le don que nous avons reçu est la possibilité de rencontrer Dieu à chaque instant de la vie ; c’est le don de Son amour. Par notre vie, nous pouvons confirmer Sa présence dans ce monde, Son amour pour les hommes. Et chaque jour, nous devons demander à Dieu de nous donner la force de nous servir les uns les autres. Par la prière constante et la communion avec Lui, nous trouverons la joie de Sa présence et de Sa reconnaissance en chaque manifestation de la vie.