RÉFLEXIONS pour Lc 7:11-17

L'évangéliste Luc accorde une importance particulière aux guérisons accomplies par le Seigneur Jésus. Pour lui, en tant que médecin, peut-être mieux que pour d'autres, le caractère miraculeux de ces guérisons est visible et important. À plus forte raison la résurrection du fils de la veuve de Naïn ne pouvait manquer d'attirer son attention, et lui seul parmi les évangélistes en parle. Il est donc très important de lire attentivement son récit pour comprendre ce qui est essentiel pour l'évangéliste lui-même.

Luc parle du pouvoir du Seigneur Jésus Christ sur la mort, et nous voyons clairement le caractère divin de ce pouvoir. Les paroles du Christ résonnent comme un ordre : « Jeune homme, Je te le dis, lève-toi » (le slave « vostani » rend ici beaucoup plus précisément le sens du grec egertheti, qui est l'impératif de « ressusciter »). Il n'y a rien de commun ici avec ce que l'on appelait autrefois « galvanisation d'un cadavre » : le Seigneur ne commande pas simplement de se lever, mais de revenir à la vie depuis le seuil de la mort. En nous imaginant dans la foule qui entourait les funérailles, nous comprenons aisément pourquoi l'évangéliste souligne la crainte qui saisit tous. Dans cette résurrection, Dieu Lui-même entre dans notre vie, et l'évangéliste attire spécialement notre attention sur cela.

En lisant son récit, il est important de regarder de près certains détails. L'évangéliste dit que ce jeune homme était le fils unique de sa mère, qui était veuve. Par conséquent, avec sa mort, cette femme perdait tout. Non seulement son fils était mort, ce qui est en soi une tragédie indicible pour une mère, mais avec sa mort elle perdait tous ses droits et son statut. La femme, à cette époque, n'était pas un membre autonome de la société, comme c'est encore le cas aujourd'hui dans certains pays islamiques. Si elle n'était pas sous la protection d'un père, d'un mari, d'un frère ou d'un fils, elle n'était tout simplement pas considérée comme une personne. C'est précisément pour cette raison, notamment, que le Seigneur, du haut de la Croix, confie Sa Mère au disciple bien-aimé.

Et ici l'évangéliste Luc dit que le Seigneur eut compassion de la femme devenue sans soutien. Trois moments clés nous sont proposés par l'évangéliste : « terrible tragédie, Jésus eut compassion, ressuscite ! ». Ainsi, en même temps que Sa divinité et inséparablement d'elle, nous voyons dans le Seigneur ce qui nous est familier et que, pour cette raison, nous appelons humain. Les anciens théologiens de l'époque des controverses christologiques aimaient distinguer dans les actions du Christ le divin et l'humain. Ici nous voyons à quel point, en réalité, l'un est inséparable de l'autre.

Et, bien sûr, dans notre vie pratique, ce que fait le Christ a pour nous une immense importance. Le Seigneur ne se lance pas dans des explications, Il ne parle pas du sens purificateur de la souffrance ni de l'inévitabilité de la mort ; rien de semblable à notre « Dieu a donné, Dieu a repris » ne sort de Sa bouche. Car tout cela, ce sont des paroles qui ne peuvent consoler une femme en larmes. Que lui importent ces profondeurs théologiques... Jésus a pitié d'elle et de son fils, et Sa compassion renverse toutes les lois de ce monde. Car le jeune homme était sans doute malade de quelque chose, ou bien il y avait encore quelque autre cause « naturelle » à cette mort. Mais tout cela devient sans importance, parce que le Fils de Dieu a pitié de ces personnes et leur donne la vie. Au fond, c'est cela l'essentiel de l'Évangile, la Bonne Nouvelle de la miséricorde du Créateur.

Dans la résurrection du fils de la veuve de Naïn, on peut voir un signe messianique donné au peuple, ou bien y voir un acte prophétique visible, l'annonce de la résurrection à venir. De telles interprétations ne sont sans doute pas fausses, mais il convient néanmoins de remarquer que le ressuscité était le fils unique d'une veuve qui n'avait personne d'autre pour la soutenir dans sa vieillesse. L'heure de la résurrection universelle et de la victoire sur la mort n'était pas encore venue ; les quelques personnes rendues à la vie revenaient à une vie temporaire, et leur résurrection pourrait, pour cette raison, paraître inutile à certains. Mais Sa miséricorde et Son amour véritable pour les hommes ne sont pas inutiles : dès la vie terrestre, ils montrent que la vie et la miséricorde ont un seul Donateur.

La renommée de Jésus grandit. Mais les hommes Le considèrent toujours comme un prophète et ne voient pas qu'Il est plus qu'un prophète. Ils exigeront encore longtemps de Lui des miracles pratiques, sans vouloir comprendre que ce qu'Il a apporté au monde dépasse tout ce qui est accessible à l'imagination humaine. Mais pouvons-nous affirmer qu'aujourd'hui encore nous le comprenons dans toute sa plénitude ?..

Le Christ est venu parmi nous pour partager les expériences les plus essentielles de notre vie. Il se réjouit avec les époux à leurs noces ; Il partage la douleur d'une mère qui a perdu son fils. Et c'est cela qui nous a toujours liés et nous liera toujours — nous et Dieu. Pensons au Psautier. Voilà un livre de communion dans la prière, mais de quoi parle-t-il ? Du cœur qui exulte, de l'âme qui sanglote, de l'esprit qui loue le Seigneur. Il est très important de comprendre que nous ne rencontrons Dieu que lorsque nous Le laissons entrer dans nos expériences les plus simples — et donc aussi les plus authentiques sur le plan existentiel.

Nous ne savons rien de la veuve de Naïm, de la personne qu'elle était. Mais cette ignorance ne diminue pas le récit ; au contraire, elle l'élargit et permet à chacun de nous de prendre part à cet événement. Comme nous aimerions parfois en savoir davantage sur les personnages de l'Évangile, nous sentir proches d'eux ! Cela ne nous est pourtant pas donné ; en revanche, il nous est donné de compléter, pour ainsi dire, le récit sacré par notre propre vie, de le vivre à nouveau et de construire ainsi, pour nous-mêmes, une certaine unité. Mais tout le monde n'est pas destiné à perdre un fils unique ? Certes ; pourtant, lorsque nous vivons dans la prière la prise d'une école par des terroristes et le meurtre de centaines d'enfants innocents, ou lorsque nous aidons dans un hôpital où des enfants meurent du cancer, il nous est donné de vivre cela dans le Christ.

Les résurrections de morts accomplies par Jésus ont toujours attiré une attention particulière. Ce n’est pas étonnant : tous ces événements sont d’ordinaire perçus dans le contexte des représentations bibliques de la résurrection générale, du Jugement dernier, et, dans le contexte néotestamentaire, du retour du Sauveur et du triomphe définitif du Royaume. Bien sûr, de tels parallèles sont tout à fait possibles. Et pourtant, il est important de voir non seulement la ressemblance, mais aussi la différence entre ces résurrections et cette résurrection générale au jour du Jugement dont nous parle, par exemple, le Livre de l’Apocalypse.

En effet, lorsqu’il s’agit du Jugement dernier et du triomphe du Royaume, il faut aussi parler de la pleine transfiguration de la nature de ce monde, y compris de la nature même de l’homme ; appliqué à l’homme, les Pères de l’Église appelaient directement ce processus « divinisation », non pas, bien sûr, au sens où l’homme devient Dieu, mais au sens où sa nature devient compatible avec la nature du Royaume de Dieu.

Pourtant, les personnes ressuscitées par Jésus retournent à leur vie antérieure, à cette vie du monde non transfiguré qu’elles menaient avant de mourir. Mais ce retour aussi était la conséquence de l’action de cette force du Royaume sans laquelle il ne peut y avoir de vie ni dans le Royaume ni dans le monde encore non transfiguré par la force du Royaume.

Pourquoi donc les personnes ressuscitées par Jésus ressuscitent-elles non pas pour la vie du Royaume, mais pour la vie du monde non transfiguré ? Sans doute parce que le Royaume lui-même ne s’est pas encore révélé dans sa plénitude. Car nous vivons à l’époque non du Royaume déjà advenu, mais du Royaume qui vient. Et ceux qui vivent à notre époque ne naissent pas habitants du Royaume et ne s’y trouvent pas automatiquement ; ils doivent faire leur choix et fournir des efforts pour y entrer.

C’est pourquoi ceux qui sont entrés en contact avec le Royaume reçoivent cette plénitude de vie qui leur est propre comme habitants de leur époque. La suite dépend d’eux-mêmes, de leur choix, de leur désir. Pour les uns, le retour à la vie de notre monde, dans lequel le Royaume entre, peut ne devenir qu’un délai sur le chemin de la mort inévitable dans le monde non transfiguré. Pour d’autres, il peut devenir le premier pas sur le chemin du Royaume.

Aujourd'hui, alors que l'Église nous appelle à concentrer notre regard de prière sur la manifestation de la résurrection du fils de la veuve de Naïn, on a envie, comme en contemplant ce texte à la manière d'une icône, d'arrêter son attention sur les mots : « ...et il le rendit [Jésus] à sa mère ». On dirait un détail tout à fait insignifiant, qui n'influe pas vraiment sur la composante narrative du texte, autrement dit quelque chose qui va de soi et n'arrête donc pas notre attention. Et c'est justement sur ce détail qu'il faut porter une attention plus vive, parce qu'un sens très profond y est déposé ; peut-être est-il le plus important de tout le texte, malgré, ou peut-être grâce à, sa discrétion. Car dans la parole de Dieu il n'y a pas une seule virgule superflue ou inutile ; tout y est concentré au plus haut point, uni et sans vide.

Ainsi, « et il le rendit [Jésus] à sa mère ». Dans ces mots se trouve tout le sens de la résurrection. Souvent les athées nous reprochent de croire à des « contes » simplement parce que nous avons peur de la mort. Eux, disent-ils, bien qu'ils aient peur comme tout le monde, surmontent courageusement cette peur en eux-mêmes. Les voilà donc forts et courageux, tandis que nous serions faibles et agrippés sans défense à des illusions. Mais en réalité il faut leur transmettre d'une manière ou d'une autre cette chose simple : ce qui nous est précieux, ce n'est pas notre immortalité, pas du tout. Ce qui est important pour nous est tout autre, saint et incorruptible : l'amour. L'amour d'une mère pour son fils, du fils pour sa mère, l'amour d'un petit-fils pour sa grand-mère et son grand-père, et des grands-parents pour leur petit-fils, l'amour pour le mari et pour la femme, l'amour pour les amis, pour les maîtres, l'amour pour une personne vivante et concrète. Voilà le sens de la résurrection.

Un jour, un prêtre desservant l'église d'un hôpital où de petits et de grands enfants mouraient du cancer racontait l'histoire d'un garçon qui mourait lui aussi et qui, avant sa mort, en se confessant, avait dit qu'il avait terriblement peur d'être un mauvais chrétien parce qu'il ne croyait pas beaucoup à l'existence après la mort. Le prêtre lui répondit que, tout au contraire, cela montrait qu'il était un vrai chrétien, honnête. Ce qui nous est cher, ce n'est pas l'immortalité personnelle, ni la vie paradisiaque qui nous attendrait comme récompense des souffrances terrestres, ni les fantasmes sur les beautés de l'au-delà qui agitent notre esprit, mais quelque chose qui naît dans le tissu même de cette vie terrestre : l'amour pour maman, qui t'a mis au monde, pour papa, pour le petit frère, pour la petite sœur. Voilà sur quoi nous concentrons le regard de notre pensée lorsque nous pensons à la fin de notre existence. Et voilà ce que l'Évangile nous dit aujourd'hui avec tant d'évidence, si nous ne passons pas à côté de paroles qui paraissent si compréhensibles.

Lorsque l’on réfléchit au passage d’aujourd’hui, tout y paraît étrange. Il est étrange que Jean le Baptiste envoie interroger Jésus alors qu’il a déjà reçu un signe du Ciel. On ne peut imaginer que ce signe n’ait pas été compris et accueilli par lui, le plus grand des prophètes nés de femmes.

La réponse de Jésus n’est pas facile à comprendre non plus. Pourquoi ne pouvait-Il pas répondre directement ? Il n’a pas affaire à des pharisiens désireux de Le prendre au piège de Ses paroles, mais à un homme qui, comme nous l’apprenons dans les autres Évangiles, s’attend à mourir bientôt, entièrement dévoué, mais qui, pour une raison quelconque, a momentanément perdu la foi.

Jean a besoin du soutien du Sauveur. Or Celui-ci ne dit rien de nouveau, seulement ce que tous savent déjà : « Les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent, et la Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres. » Enfin, pourquoi Jean ne vient-il pas lui-même, mais envoie-t-il seulement ses disciples ? Peut-être la clé se trouve-t-elle précisément là.

Peut-être Jean pose-t-il cette question surtout pour ses disciples, tandis que sa propre foi demeure forte. Jésus le comprend, et c’est pourquoi Il ne répond pas directement. Mais, bien qu’indirecte, cette réponse est parfaitement complète. Nous devons apprendre à voir le miracle. Ce n’est pas facile, mais c’est seulement alors que nous comprendrons que nous n’avons personne d’autre à attendre : nous avons notre Seigneur Jésus-Christ bien-aimé.

Lorsque nous lisons dans l'Évangile selon Luc que Jean le Baptiste, emprisonné, envoie ses disciples interroger le Seigneur Jésus : « Es-Tu Celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un autre ? », le plus souvent une autre question nous vient : pourquoi Jean doute-t-il ? Cette question est devenue un lieu commun et revient régulièrement chez toutes sortes de personnes. Peut-être se posait-elle aussi aux disciples qui accompagnaient Jésus-Christ, dont certains avaient auparavant été disciples du Baptiste et avaient été dirigés vers Jésus par Jean lui-même. Cela explique en partie pourquoi, après avoir répondu aux envoyés de Jean, le Seigneur se tourne vers le peuple et prononce ces paroles étonnantes au sujet du Baptiste : « Parmi ceux qui sont nés de femmes, il n'est pas de prophète plus grand que Jean. » En tout cas, dans ce passage, et particulièrement dans la réponse aux envoyés, on ne trouve aucun reproche de peu de foi, comme le Seigneur en adresse parfois aux disciples et au peuple.

Apparemment, la question de Jean le Baptiste est plus profonde que nous ne le pensons. Elle est d'ailleurs posée par un homme qui, contrairement à nous, n'a pas lu l'Évangile et ne connaît pas la résurrection. Nous pouvons tenter de reconstituer le sens de la question à partir de la réponse du Christ, comme il faut souvent le faire en lisant l'Évangile. Très probablement, Jean, qui connaît bien l'esprit et la lettre de l'Ancien Testament, interroge Jésus sur quelque chose qui se rapporte aux prophéties concernant le Royaume du Messie : la Lumière de Dieu y transfigurera le monde entier, tout mal y sera vaincu et Dieu Lui-même essuiera toute larme humaine. Les prophètes de l'Ancien Testament annonçaient le sens spirituel de ce que Dieu donnerait par le Christ, mais le mystère de Sa première et de Sa seconde venue ne leur avait pas été révélé. Ils ne distinguaient pas ce qui s'accomplirait dans la Nouvelle Alliance de ce qui aurait lieu à la fin des temps. Jean le Baptiste demande probablement justement s'il faut attendre l'accomplissement de ces prophéties et comment il se réalisera. Il ne faut pas oublier non plus qu'à cette époque, la théorie de deux Messies — un Roi et un Prêtre, dont les ministères seraient différents — était populaire parmi les théologiens juifs. Cette théorie était née de l'interprétation de certaines prophéties, alors que le mystère de l'Incarnation du Fils de Dieu demeurait encore inaccessible aux hommes. Enfin, à ce moment-là, selon le témoignage des évangélistes, le Seigneur Jésus n'avait pas encore parlé de la Nouvelle Alliance. Les évangélistes témoignent unanimement que la Nouvelle Alliance n'est conclue qu'à la dernière Cène, mais cela reste encore caché au Baptiste.

Il ne s'agit donc pas d'un doute de Jean sur le fait que Jésus de Nazareth est le Messie. Pour lui, le messager du Royaume de Dieu, il importe de voir ce qui se passe à la lumière des prophéties. C'est précisément pourquoi le Seigneur répond à sa question en indiquant les prophéties qui s'accomplissent déjà dans les événements du moment, et cette réponse satisfait apparemment Jean. On comprend aussi pourquoi le Christ ajoute : « Heureux celui pour qui Je ne serai pas une occasion de chute. » Le Seigneur attire ainsi l'attention de Jean sur le fait que les prophéties sont plus profondes que leur compréhension littérale et que leurs interprétations courantes ne sont pas entièrement justes.

Enfin, l'évangéliste Luc nous rapporte qu'après avoir écouté le Christ, tout le peuple rendit gloire à Dieu, ayant reçu le baptême de Jean. Cela signifie que le Seigneur a confirmé par Sa parole le ministère de Jean le Baptiste comme dernier messager de la Nouvelle Alliance. Peut-être était-ce là, en réalité, le sens sous-jacent de la question de Jean : il s'adresse au Fils de Dieu Lui-même pour L'interroger sur son propre ministère. Toute la vie de Jean avait été consacrée à prêcher le repentir et la préparation à la venue du Christ ; maintenant, il soumet ce ministère au jugement du Fils de Dieu. Et le Seigneur lui répond que, dans le Royaume des Cieux annoncé par Jean le Baptiste, le don de Dieu aux hommes dépasse incomparablement tout ce que nous pouvons concevoir. Le plus petit dans le Royaume possédera davantage que Jean ne possède maintenant. Cela rappelle les paroles de l'apôtre Paul : aujourd'hui, nous voyons Dieu comme à travers un verre obscur, de manière énigmatique, tandis que dans le Royaume, la Lumière de Dieu atteindra nos yeux sans obstacle.

Les Évangiles sont remplis de récits de guérisons miraculeuses, et même de retours à la vie. Mais le récit de la guérison du serviteur d'un centurion romain occupe manifestement une place particulière chez Luc : il lui accorde même plus d'attention qu'au retour à la vie du fils de la veuve de Naïn, accompli par le Sauveur. Ne serait-ce pas parce qu'il s'agit d'un païen, d'un Romain, dont Jésus Lui-même a pourtant dit qu'Il n'avait pas vu une telle foi, même au sein du peuple juif ? Peut-être : Luc est l'évangéliste qui a écrit son Évangile pour les païens. Mais ce n'est sans doute pas la seule raison. Il y a aussi cette guérison quelque peu inhabituelle, à distance, pour ainsi dire.

À première vue, cela peut sembler étrange : pour la guérison, il importe que l'être humain participe au Royaume que le Sauveur a apporté dans le monde. Or, ici, le malade ne voit même pas Jésus ; peut-être ne sait-il absolument rien de Lui. De quelle participation peut-il alors être question ? Pourtant, les choses ne sont apparemment pas si simples. En effet, qu'est-ce, au fond, que le christianisme ? La vie avec le Christ dans le Royaume qu'Il a apporté dans le monde. Et qu'est-ce que le témoignage chrétien ? C'est ce Royaume que chacun de nous, chrétiens, emporte avec lui lorsqu'il va dans le monde.

Cela est évidemment possible si nous sommes dans le Royaume et s'il est en nous. Si son souffle demeure dans notre cœur. Et cela, à son tour, ne peut se produire sans une confiance totale et absolue en Jésus. Cette confiance personnelle sans laquelle il n'y a ni amour ni amitié intime. Mais si la confiance est là, le Royaume l'est aussi. Sa puissance et son souffle. Alors cette puissance et ce souffle peuvent agir même à distance : car, pour le Royaume, il n'existe pas de distances semblables à celles qui déterminent pour une large part la vie de notre monde.

Et le païen qui a fait confiance à Jésus, le centurion romain, est devenu partie prenante du Royaume et l'a emporté avec lui. Dans son cœur. Or, dans son cœur, il y avait non seulement Jésus, mais aussi son serviteur malade. Et ce serviteur s'est retrouvé dans le Royaume, peut-être de manière tout à fait inattendue pour lui, mais de façon parfaitement réelle. Et dans le Royaume, il n'y a pas de malades : tous y sont en bonne santé. C'est ainsi que la guérison se produit. Mais pas seulement la guérison : c'est ainsi que le Royaume entre dans le monde. Discrètement et sans manifestation extérieure perceptible, mais de façon absolument réelle. Sans s'appuyer sur aucune religion ni aucune tradition, mais seulement sur un cœur tourné vers le Christ.

Aujourd’hui, nous revenons à une notion aussi fondamentale que la foi. Dans la Bible, ce mot signifie le plus souvent non pas simplement le fait de tenir une information pour vraie, mais la capacité, au moment critique, de «s’agripper» à Dieu, de s’appuyer sur lui comme sur une colonne solide ou un rocher.

Le récit d’aujourd’hui sur l’officier romain qui demandait à Jésus de guérir son serviteur, et que le Christ donne en exemple à ses disciples, l’illustre bien. Lui, homme de guerre élevé dans la discipline militaire, est absolument certain que son ordre sera exécuté, tout comme il est lui-même prêt à exécuter l’ordre de son commandant. Dans ses relations avec Dieu, cette certitude ne repose pas sur la discipline et l’ordre militaire, où le soldat est puni de mort pour désobéissance, mais sur quelque chose de non moins fort: précisément la foi.

À proprement parler, lorsque l’Écriture parle de foi, il s’agit d’une foi plus forte même que la mort, si bien que les malades sont guéris et les morts ressuscitent.

Nous croyons tous que le Seigneur, qui a créé ce monde, possède un pouvoir absolu sur la nature. C'est aussi simple à imaginer qu'un officier commandant des soldats sur un terrain de parade: à son ordre, tous vont à droite; à un autre, à gauche!

Mais croyons-nous que le Seigneur puisse guérir un malade sous nos yeux, tout simplement: il dit un mot, et l'homme guérit? « Eh bien, dirons-nous, en théorie nous le croyons aussi... » Voyons-nous cette immense différence entre la foi théorique en la toute-puissance de Dieu et la foi en un miracle qui nous concerne directement? Dans l'esprit militaire du centurion romain, cet écart n'existait pas: sa foi n'était pas théorique, mais vivante, et le miracle eut lieu. Sans doute le Seigneur ne trouverait-il pas une telle foi non seulement en Israël...