RÉFLEXIONS pour Mc 1:16-45

Qu'est-ce qu'une vocation ? Comment trouver sa vocation et comprendre ce que Dieu attend de nous ? Tant de choses ont été dites et écrites à ce sujet en deux millénaires d'histoire chrétienne qu'il semblerait ne plus devoir rester de questions, et pourtant elles ne diminuent pas. Mais les apôtres, ou plutôt les futurs apôtres, n'avaient aucun problème de choix, pas plus qu'ils n'avaient de doutes ni d'hésitations. Fait intéressant, Jésus ne leur dit rien de particulier, ne leur enseigne rien et ne prononce pas de longs sermons. Il invite simplement chacun d'eux à Le suivre. Et ils Le suivent, comme s'ils avaient toujours attendu cette rencontre. Bien sûr, ils avaient très probablement déjà entendu parler de Jésus, et avaient peut-être même entendu Jésus Lui-même. Mais entendre est une chose, et tout quitter pour Le suivre en est une autre. À l'évidence, une vocation véritable se révèle toujours à la personne avec une certitude parfaite.

On pourrait bien sûr dire qu'il s'agissait d'une situation unique, puisque le Sauveur en personne se tenait devant eux et que, si les futurs apôtres avaient compris Qui était devant eux et où Il les appelait, leur détermination n'avait rien d'étonnant. Pourtant, les évangélistes donnent des exemples d'une détermination bien moindre chez certains de ceux que Jésus a appelés à Le suivre de la même manière. Et d'un autre côté, un chrétien peut-il parler d'une quelconque vocation sans cette rencontre personnelle avec le Ressuscité, sans laquelle non seulement toute vocation, mais le christianisme même sont impossibles ? Apparemment, la question de la vocation se résout assez simplement : la vocation, c'est ce sans quoi il est impossible de vivre parce que la vie perd son sens. Et si quelqu'un se pose encore des questions, éprouve des doutes et des hésitations quant à savoir si telle ou telle activité est sa vocation, la réponse est très probablement négative. Si elle était positive, celui qui est appelé à un service, quel qu'il soit, ne pourrait et n'aurait aucun doute ni aucune hésitation.

Bien entendu, il s'agit ici précisément des doutes et hésitations qui concernent le contenu même du service, et non des difficultés qui peuvent l'accompagner. Parfois, l'esprit humain retors, cherchant à épargner à son possesseur les difficultés et les problèmes propres au service auquel Dieu l'appelle, lui suggère des doutes sur l'authenticité de l'appel et sur la justesse de la décision prise ou en cours de décision. Mais c'est une autre question, celle de l'honnêteté spirituelle, sans laquelle on ne peut trouver sa vocation.

Aujourd'hui, nous lisons dans l'Évangile selon Marc l'appel des disciples et leur réponse à cet appel. Il ne s'agit pas du tout d'une capacité à agir spontanément : ces quatre hommes connaissaient déjà Jésus, semble-t-il (c'est ainsi que l'on peut comprendre Jn 1:35-51). Nous-mêmes, d'ailleurs, ne lisons pas ces lignes pour la première fois. Ce qui étonne ici est autre chose : la brièveté avec laquelle l'évangéliste en parle. En effet, l'appel, la conversion, ne sont que le tout début du chemin. Les paroles et les actes de Jésus, les hésitations et le reniement des disciples, la joie de la Résurrection seront racontés de manière beaucoup plus détaillée. Mais, d'un autre côté, sans cet épisode, il n'y aurait pas eu tout l'Évangile. Qu'en aurait-il été si personne n'avait suivi Jésus ?

À notre époque, l'action du Christ dans ce monde continue. Et les disciples sans lesquels rien n'existerait, cette fois, c'est nous. C'est pourquoi il nous importe tant aujourd'hui de prendre une fois de plus conscience que le Seigneur nous a appelés à Le suivre et de trouver en nous le courage de sortir de la barque et d'aller après Lui.

En décrivant les événements du ministère terrestre du Sauveur, Marc se montre très réservé et avare de détails. La prédication à Capharnaüm, la guérison du possédé, la guérison de la belle-mère de Pierre se suivent l'une après l'autre, les images changent comme dans un kaléidoscope. Ce défilement d'événements est une particularité de la perception de l'auteur. Cela arrive, et cette expérience est sans doute familière, sinon à chacun, du moins à beaucoup. En règle générale, quelque chose de semblable se produit lorsqu'une personne se détache intérieurement de ce qui se passe.

Par exemple, elle vit un événement très important pour elle, dont la conséquence est un état intérieur particulier qui englobe entièrement la personne et crée autour d'elle une sorte d'enveloppe à travers laquelle elle interagit avec le monde environnant. Cette enveloppe peut être absolument transparente, mais presque toujours elle devient une sorte de lentille qui modifie la perception que la personne a de ce qui se passe à l'extérieur. Une telle enveloppe est en elle-même une structure psychique, mais son origine peut être très différente, depuis le purement physiologique jusqu'au spirituel. Tout contact avec la réalité spirituelle change la perception de l'homme, au moins pendant le temps de ce contact, et parfois pour une durée beaucoup plus longue.

Le plus souvent, le changement est lié à l'échelle et à la vitesse du cours des événements du monde extérieur : ils s'éloignent en quelque sorte, le cours du flux du temps qui les contient s'accélère, et naît ce même effet de kaléidoscope. En même temps, si l'enveloppe psychique qui assure l'effet correspondant a une origine spirituelle, si elle est liée à des processus spirituels dans lesquels la personne se trouve incluse, elle fonctionne aussi comme une sorte de filtre, faisant ressortir dans le flux rapide les événements qui ont rapport au processus spirituel ayant engendré cette enveloppe.

Du flux des événements sont ainsi dégagés ceux qui sont liés à l'état spirituel de la personne ; elle commence à voir plus distinctement ce qui correspond à son état. Une personne qui a vécu la révélation du Royaume peut ainsi voir le flux des événements du présent comme du passé, dans la mesure où celui-ci est conservé dans sa mémoire. C'est ainsi que l'évangéliste voit les événements : pour lui, la rencontre avec le Christ est devenue une révélation du Royaume, et il vit le Royaume comme une expérience de réalité qui modifie la perception des événements présents comme des événements passés, autant qu'il s'en souvient.

Très souvent, nous oublions complètement qu’en russe l’un des jours de la semaine, le sixième dans l’ordre, et le jour donné à Dieu sont des homonymes, c’est-à-dire des mots de sens différent mais de prononciation identique. Ces deux notions sont désignées par un même mot, subbota. Cela ne signifie pas que ces deux jours, différents par leur essence, doivent se confondre pour nous en un seul et même jour de la semaine. Cela témoigne seulement de la grande jeunesse de la langue russe, où beaucoup de mots ne sont apparus qu’après l’adoption du christianisme. Dans les langues nées avant l’adoption du christianisme, voire avant son apparition, il n’en va pas ainsi : le sixième jour de la semaine est désigné par un mot, et le jour donné à Dieu par un autre.

La Bible nous dit brièvement et clairement : « ...le septième jour est le sabbat du Seigneur ton Dieu. » Le sabbat n’est donc pas le nom d’un jour, mais le contenu de ce qui se passe ce jour-là : un jour sur sept est donné à Dieu. Les chrétiens, comme les Juifs, donnent leur sabbat à leur Dieu, et cela a lieu le septième jour de la semaine. En russe, ce jour se nomme voskresenie, « résurrection », c’est-à-dire dimanche. C’est encore une marque de la jeunesse de notre langue, car les langues plus anciennes ne portent dans le nom du septième jour aucun rappel de la Résurrection du Christ.

L'évangéliste relève un fait intéressant : c'est la victoire de Jésus sur l'« esprit impur » qui produit la plus forte impression sur le peuple. En principe, bien sûr, cela n'a rien d'étonnant : le Royaume est réellement fatal aux puissances des ténèbres, et le souffle de Dieu dont il est pénétré s'avère, pour les esprits des ténèbres, une force qui les tue ; il est donc tout naturel qu'il soit pour eux un supplice.

Pourtant, la puissance du Royaume se manifestait aussi autrement en présence de Jésus, mais de telles manifestations produisaient manifestement une impression bien moindre sur la conscience des hommes. Pourquoi donc ? Sans doute parce que l'homme déchu associe la force et le pouvoir (après le pouvoir des gouvernants terrestres, bien entendu, qui est toujours sous les yeux de tous et se manifeste de façon bien trop évidente) précisément aux actes des puissances des ténèbres. Et cela non plus n'a rien d'étonnant : l'homme déchu vit dans un monde qui se trouve justement sous le pouvoir de ces forces, et au fond de lui il le sent toujours, même lorsqu'il se considère comme matérialiste et athée. Et il observe toujours avec appréhension (tout à fait justifiée en l'occurrence) et avec curiosité (au contraire totalement déplacée et superflue) les manifestations dans la vie environnante de la puissance qui représente son véritable maître, entre les mains duquel tous les gouvernants terrestres ne sont que des jouets et des pions dans un grand jeu.

Mais c'est évidemment l'apparition de Celui qui, aux yeux de tous, peut non seulement défier le souverain des ténèbres, mais encore mettre ses sujets en fuite, qui provoque le plus grand émoi parmi les hommes. Car tout homme déchu (parfois sans en avoir conscience) comprend parfaitement qu'une telle chose ne peut arriver. Et si quelque chose de semblable s'est néanmoins produit, cela ne peut signifier qu'une seule chose : quelque chose a réellement changé de manière radicale dans le monde. Un tel témoignage peut se révéler plus impressionnant que quantité de paroles sur le Royaume qui s'est approché.

Bien sûr, en soi, cela ne garantit pas encore que tous ceux qu'a impressionnés la victoire de Jésus sur les puissances des ténèbres Le suivront. Mais il ne peut y avoir ici aucune garantie. Pour quelqu'un, toutefois, ce sera peut-être précisément une telle victoire visible du Messie sur l'« esprit impur » qui deviendra l'événement le poussant à réfléchir au Royaume et à son propre salut.

Qu’est-ce donc que cet « esprit impur » ? Cette question nous tourmente souvent. Souvent, la question du combat contre l’esprit impur devient le point central des livres spirituels et, plus généralement, de la vie spirituelle. Pour beaucoup aujourd’hui, alors que les traditions de pureté rituelle, réglementées par le Lévitique, appartiennent à un passé lointain (voilà le livre où la densité d’emploi du mot « impur » est la plus élevée de toute la Bible), la peur de se souiller n’a nullement disparu ; elle s’est simplement déplacée de certaines choses concrètes vers un esprit impur compris d’une certaine manière.

Et c’est une voie très dangereuse. Parce que le centre de notre vie ne doit pas être le combat contre l’esprit impur, mais le Christ. C’est peut-être le principal noyau de sens que nous donne la lecture d’aujourd’hui. La seule apparition du Christ dans notre vie suffit pour que l’esprit impur, « poussant un grand cri, sorte » de nous. Il faut seulement laisser réellement entrer le Christ dans notre vie, et cela n’est possible que par la lecture et la méditation priante de la Parole de Dieu.

Mais combien souvent voit-on une personne qui, au lieu de cela, se plonge dans la lecture de canons pénitentiels et de prières relevant d’une tradition monastique byzantine très particulière, à laquelle, bien sûr, nous sommes infiniment reconnaissants pour son exemple admirable de communion avec Dieu, mais qui ne peut pas être simplement calquée sur notre propre communion avec Dieu, car notre vie est tout autre, et aussi, tout simplement, parce que la communion est un processus vivant et dynamique qui n’accepte aucun modèle préfabriqué ni aucun cliché.

Mais quand on voit une telle personne, on en devient très triste. Sa vie s’est réellement transformée en combat, et même, semble-t-il, en combat contre le mal ; mais quel est le fruit de ce combat, qui en est rendu meilleur ? Pourtant, il suffit de laisser le Christ entrer dans son cœur, de faire seulement de Lui le centre de sa vie, et le problème se résoudra de lui-même.

Oui, mais le mal existe bel et bien, on ne peut pas fermer les yeux là-dessus. Il ne faut pas les fermer, mais que notre regard soit fixé droit sur le Christ, et que le reste demeure dans notre vision périphérique.

Le bref texte de la lecture évangélique est le résumé de ce dont Dieu s'occupe en premier lieu lorsqu'Il vient vers les hommes. La prière, la prédication, le secours immédiat et rapide en tout. Les malades, les infirmes, les possédés, tous viennent à Jésus pour être libérés. La ville se rassemble devant la maison où Il demeure, parce que cette rencontre donne la guérison, le recouvrement de l'intégrité perdue. On ne peut l'obtenir d'aucune autre manière.

Que se passe-t-il donc après le retour de la santé, de la raison saine, d'une vie nouvelle? Comment les gens se comportent-ils lorsqu'ils reçoivent ce qu'ils désiraient le plus? L'un s'en va, un autre reste pour observer ce qui se passe, un autre encore Le suit pas à pas. Et la belle-mère de Pierre se met aussitôt à servir Celui qui est entré dans sa maison et qui, en la touchant, l'a guérie.

Il n'y a sans doute rien d'étonnant à ce que les malades et les possédés aspirent à la guérison et à la libération. Ce qui est intéressant est autre chose : comment l'évangéliste décrit précisément de tels événements. Il en raconte certains en détail, comme, par exemple, la guérison de la belle-mère de Pierre ; d'autres, il les mentionne brièvement, comme il a mentionné les nombreuses guérisons accomplies par Jésus à Capharnaüm. Bien sûr, on pourrait expliquer cette différence de manière purement littéraire : en parlant d'un événement en détail, l'évangéliste le met ainsi en relief, tandis qu'il parle en termes généraux d'événements qui deviennent une sorte d'arrière-plan pour ces épisodes particuliers. Mais dans l'Évangile, il n'y a pas de parties sans importance ou de peu de sens ; même l'arrière-plan y est important. Et ce qui frappe d'abord le regard dans les descriptions de tels événements de fond, c'est la masse, la foule, la multitude.

Il est tout à fait possible que toutes ces guérisons ne se soient pas produites en un seul moment, que la brève mention d'une multitude de guérisons n'ait été brève que dans la description de l'évangéliste, alors qu'en réalité les guérisons décrites ont occupé plus d'un jour. Mais même s'il en est ainsi, la différence dans la description des événements reste évidente : d'un côté, un événement unique ; de l'autre, quelque chose de massif, où l'on ne distingue pas la personne particulière.

Et peut-être ne s'agit-il pas seulement ici de composition littéraire ? Peut-être s'agit-il de la nature même du Royaume ? Du Royaume où il n'y a pas de place pour les maladies ni pour la possession, et où par conséquent chacun qu'il touche est délivré de l'une comme de l'autre, pourvu qu'il ait ne serait-ce qu'une goutte de confiance en Celui qui a apporté ce Royaume dans le monde. Mais la délivrance de la maladie n'est que le premier pas ; ensuite commence la vie, cette vie nouvelle dans le Royaume où rien ne se produit plus tout seul, où il faut servir pour que cette vie devienne, pour celui qui y participe, non seulement une donnée extérieure, mais aussi le contenu intérieur et le sens de sa propre existence.

Et c'est déjà un processus strictement individuel et profondément personnel : car il ne suffit pas simplement d'entrer en contact avec le Royaume ; il faut ici un processus spirituel qui ne peut se produire sans la participation consciente et délibérée de la personne elle-même. Et s'il y a toujours beaucoup de gens qui désirent être guéris et libérés du pouvoir des forces ténébreuses, ceux qui font des efforts pour avancer sur le chemin spirituel sont, en règle générale, nettement moins nombreux.

C'est sans doute pourquoi il n'y a pas tant de chrétiens parmi ceux que Jésus a guéris. Car la guérison n'est que le commencement. Un commencement qui exige une suite. Sinon, la vie du Royaume ne deviendra jamais réalité pour celui qui a été guéri.

De toute évidence, Jésus ne voulait pas toujours que la renommée des guérisons qu'Il accomplissait se répande dans toute la Palestine. Parfois, Il accomplit un miracle de telle manière que la guérison elle-même devient un témoignage pour tous ceux qui l'ont vue, mais il arrive aussi que Jésus guérisse presque sans se faire remarquer, autant que cela est possible.

Bien plus, Il insiste sur la stricte observance des prescriptions de la Torah, qui exige que celui qui a été guéri de la lèpre aille trouver les prêtres afin qu'ils attestent que la maladie a réellement disparu. Cela pourrait sembler une précaution manifestement excessive : Jésus sait parfaitement qui Il a guéri et sait aussi que la maladie a véritablement disparu. Celui qui a été guéri en est lui aussi certain. Il n'a assurément besoin d'aucun autre témoignage et fait entièrement confiance à Jésus. Il Lui fait confiance au point d'être prêt à aller parler de Lui à tout le monde, de Celui qui l'a guéri. Jésus, au contraire, l'arrête et canalise ce zèle de prédicateur dans des cadres religieux plus traditionnels et plus modérés. Dans quel but ? Pourquoi ?

La réponse la plus simple pourrait être celle que l'on donne habituellement : Jésus ne veut pas qu'on Le considère comme le Messie ; Il ne recherche nullement la renommée que les miracles et les guérisons Lui procuraient inévitablement. En réalité, durant Son ministère terrestre, Jésus n'a jamais voulu être un personnage public, et s'Il l'est néanmoins devenu, ce fut seulement là et au moment où il était absolument impossible qu'il en soit autrement.

La prédication devait être publique, mais il fallait éviter autant que possible toutes les associations susceptibles de naître dans la conscience religieuse populaire. Non seulement parce qu'elles étaient fausses, mais aussi parce qu'elles n'étaient nullement bénéfiques spirituellement pour les gens eux-mêmes, pas davantage que pour cet homme guéri qui était prêt à courir et à témoigner : en réalité, il n'avait encore absolument pas eu le temps de connaître Jésus et n'avait pas encore compris ce que cet Homme avait apporté au monde. Pour l'instant, il n'avait rien d'autre à attester qu'une seule guérison.

Que peut raconter une telle personne ? Qu'il existe un nouveau thaumaturge, célèbre pour guérir toutes les maladies d'un seul mouvement de la main ? C'est vrai, mais un tel témoignage peut difficilement être considéré comme adéquat à la mission confiée à Jésus par Son Père. Mieux vaut une retenue ordinaire dans les cadres traditionnels qu'un tel témoignage. Au moins laisse-t-elle le temps de prendre conscience de ce qui s'est passé et d'y réfléchir, ce qu'on ne saurait dire d'une prédication tumultueuse, émotionnelle, mais superficielle.

Dans l'Antiquité, la lèpre était considérée comme une maladie terrible, incurable et très contagieuse. Le lépreux devenait un exclu ; il était impur et n'avait pas le droit d'entrer dans les villes et les villages. Même sur la route, il devait signaler sa présence, afin de ne pas toucher par hasard une personne, ni même un objet. Tout ce que touchait le lépreux devenait également impur. Et voici qu'un tel homme vient à Jésus et tombe à genoux devant Lui. « Si Tu veux, Tu peux me purifier », dit-il.

Cet homme avait sans doute rencontré bien des fois des gens qui précisément ne voulaient pas avoir affaire à lui, ne voulaient pas seulement lui parler, mais même se trouver près de lui. C'est pourquoi le geste du Christ paraît si bouleversant. Il aurait pu simplement dire : « Je le veux, sois purifié ». Mais, en plus de Sa volonté de guérir, Il manifeste aussi Sa miséricorde. Comme l'écrit l'évangéliste, « pris de compassion » (« ému de miséricorde » dans la traduction synodale), le Christ étendit la main et toucha le lépreux. Celui qu'aucune main humaine n'avait touché depuis de nombreuses années ! La miséricorde du Christ se trouve dirigée non seulement vers la chair, mais aussi vers le cœur de cet homme.

Et pourtant le Seigneur n'abolit ni ne viole la loi de Moïse, comme Lui-même l'a dit plus d'une fois. C'est pourquoi Il ordonne sévèrement au lépreux d'accomplir tout ce que la loi prescrit à celui qui a été guéri de la lèpre. Le verbe employé par l'évangéliste, outre le sens de « parler sévèrement », a aussi celui de « gronder » et de « s'affliger ». Peut-être l'évangéliste avait-il en vue non seulement la sévérité, mais aussi une demande émue et douloureuse. Les paroles du Seigneur tiennent au fait que, si le lépreux guéri commençait à raconter le miracle, les Juifs incrédules considéreraient le Christ comme souillé, impur. L'évangéliste rapporte que c'est bien ce qui arriva, et qu'après cela le Christ ne pouvait plus entrer dans la ville.

Voilà le tableau qui se présente à nous aujourd'hui : le contact infiniment miséricordieux de Jésus et la trahison d'un homme qui n'a pas accompli une demande si simple.

La joie humaine s'exprime parfois d'une manière étrange. Un homme qui a souffert de nombreuses années d'une maladie incurable vient vers un Prophète qu'il ne connaît pas et qu'il voit sans doute pour la première fois. Ce Prophète le guérit et lui dit: tais-toi, ne parle pas de Moi à tous les coins de rue, va faire ce que prescrit la Torah pour la purification. Et le guéri, au lieu d'accomplir ce qu'on lui avait ordonné, crie joyeusement à tous les coins de rue ce qui lui est arrivé, divulguant manifestement ce qu'on lui avait demandé de taire.

Qu'est-ce donc: du bavardage? Du mépris et un manque de respect envers Celui qui l'a guéri? À peine; ce n'est ni l'un ni l'autre. Simplement, hélas, tout ce qui est vraiment sérieux ne l'est pas pour nous. Ou plutôt: nous ne prenons au sérieux que ce qui est sérieux pour nous. Pour l'homme guéri, pendant tout le temps de sa maladie, c'était précisément la maladie qui occupait le premier plan. Elle lui avait caché le monde entier, et on peut difficilement le lui reprocher.

Mais voilà que sa vie change: y entre Quelqu'un capable et prêt à le délivrer de la maladie, à le guérir, à le purifier. Alors quoi: toute son attention devrait-elle aller vers Lui? Sans doute aurait-elle dû: s'Il l'a délivré de la maladie, s'Il vient de Dieu, c'est Lui qu'il fallait écouter, et faire exactement tout ce qu'Il ordonne.

Pourquoi donc le guéri agit-il autrement? Peut-être précisément parce qu'il n'est pas encore vraiment guéri. Le corps est déjà sain, mais son attention reste entièrement concentrée sur la maladie qui n'existe plus, mais dont le souvenir est vivant. Et le guéri crie à tous les coins de rue, non pas au sujet de Dieu ni de Celui qui l'a guéri, mais au sujet de la maladie qui n'est plus. Il crie au point d'oublier même ce que le mystérieux Sauveur lui avait demandé.

Ces paroles sonnent de façon inhabituelle : si tu le veux, tu peux me purifier. Nous sommes habitués à ce que, pour toute personne qui demande, son propre désir passe au premier plan. Et, en voyant cette demande, nous comprenons que le rejet de cet homme a fait naître en lui une immense et authentique humilité. En réalité, c'est l'idéal de la prière de demande.

Et quand on y pense, il est d'autant plus terrible de voir le comportement de cet homme après sa guérison. Pourquoi ne peut-il pas accomplir une simple demande, ne serait-ce que par reconnaissance ? C'est difficile à comprendre, chacun doit se tourmenter sur ce texte.

Mais ce n'est pas par hasard que l'Église choisit pour nous ce qui entre dans la lecture évangélique. Prêtons attention aux mots par lesquels commence la lecture : le matin, s'étant levé longtemps avant le jour, il sortit et se retira dans un lieu désert, et là il priait. Ces mots apaisent aussitôt, d'une certaine manière, la tempête intérieure provoquée par le comportement de l'ancien lépreux, et l'on se souvient d'une autre prière de demande : Que ta volonté soit faite. Il n'est pas si difficile de prononcer la meilleure prière du monde ; il est beaucoup plus difficile ensuite de monter sur la croix. C'est précisément ce qui n'arrive pas au lépreux, ni parfois à nous.

On rencontre constamment dans l’Évangile des épisodes où les personnes guéries par Jésus commencent à faire connaître Ses pouvoirs malgré Son interdiction explicite. Le même schéma se répète sans cesse dans notre vie : le Seigneur nous aide — nous agissons selon le proverbe : « Quand les choses vont bien, il ne faut pas chercher mieux » — Il nous pardonne — nous Lui demandons de l’aide — Il nous aide — et tout recommence. Un autre épisode se répète souvent : Jésus essaie de rester seul pour prier, les disciples Le trouvent et L’appellent de nouveau « au travail », lequel se poursuit jusque tard dans la nuit. Toujours le même schéma : à la miséricorde et à la générosité sans limites de Jésus, les hommes répondent par l’ingratitude et L’utilisent simplement à leur profit. Bien sûr, nous ne pouvons vivre sans l’aide de Dieu, et Jésus « est venu pour cela », pour prêcher et pour nous guérir, vous et moi. Il ne sera donc pas possible d’avoir avec Lui une relation entièrement « désintéressée ». Mais nous pouvons au moins ne pas être ingrats ! Nous pouvons au moins essayer de Lui obéir et d’accomplir le commandement d’amour qu’Il nous a donné. Sinon, cela finit par devenir assez laid... et cette « laideur » assombrit et obscurcit fortement notre relation avec Lui.

Marc décrit l'appel des apôtres sobrement, brièvement, en quelques mots. Il appela, ils partirent. D'autres évangélistes mentionnent parfois certains détails, rapportent des dialogues entre Jésus et ses futurs disciples. Des dialogues, bien sûr, eurent lieu : appeler signifie faire en sorte d'être entendu et de recevoir une réponse, et cela est impossible sans dialogue ; des paroles doivent nécessairement être prononcées. Mais pour Marc, elles ne sont pas importantes. Il voit l'essentiel : cette réponse à l'appel du Sauveur qui pouvait, en fin de compte et au fond, se réduire à une seule chose : celui qui est appelé laisse tout et suit Celui qui l'a appelé. Voilà l'essentiel ; tout le reste n'est que l'incarnation, l'expression de l'essentiel, nécessaire dans la mesure où nous ne vivons pas seulement dans l'éternité, mais aussi dans le temps.

L'essentiel réside dans les relations qui unissent les disciples à Jésus, comme nous aussi, si du moins nous sommes chrétiens autrement que de nom. Ces relations sont, au fond, absolument impossibles à exprimer, tout comme il est impossible d'exprimer, par exemple, l'expérience de sa propre existence, ce que l'on appelle parfois la pure conscience de soi. De même que la pure conscience de soi peut être vécue mais non exprimée par des mots, de même une relation véritable ne peut être exprimée par des mots ; ce n'est pas par hasard que les poètes de tous les temps et de tous les peuples ont affirmé qu'il est impossible de trouver des paroles adéquates pour exprimer, par exemple, un amour véritable et profond.

Cela ne veut pourtant pas dire que l'amour ou toute autre expérience profonde et authentique soit inexprimable par principe. Ils s'expriment et s'incarnent très bien, mais non au niveau d'une description abstraite : ils le font dans le contexte de ces mêmes relations, au niveau de l'interaction entre des personnes qui s'aiment. De même, les relations authentiques du disciple et du maître sont indescriptibles, mais pleinement exprimables dans le contexte de cette interaction qui devient pour elles comme une enveloppe extérieure, de même que la vie commune dans le mariage de deux époux qui s'aiment devient l'enveloppe extérieure de leur amour.

Dans ce cas, l'évangéliste accorde très peu d'attention à l'enveloppe ; ce qui l'intéresse, c'est le fond. Il appela, ils partirent. On ne peut rien raconter de plus ; le reste est caché dans ce « ils partirent ». Le récit devient une allusion, une allusion à ce que les mots ne peuvent exprimer, mais que chacun peut vivre comme une réalité de sa propre vie lorsque s'y produit la rencontre avec le Christ. Cette rencontre même sans laquelle il n'y a pas de christianisme.

L'un des thèmes principaux que nous rencontrons dans l'Évangile selon Marc est celui de l'appel et de notre réponse à cet appel. Il ne s'agit pas ici de spontanéité : ces quatre hommes connaissaient apparemment déjà Jésus (c'est ainsi que l'on peut comprendre Jn 1:35-51). Nous-mêmes, après tout, ne lisons pas ces lignes pour la première fois. Ce qui étonne ici est autre chose : la brièveté avec laquelle l'évangéliste en parle. En effet, l'appel, la conversion, ne sont que le tout début du chemin. Les paroles et les actes de Jésus, les hésitations et le reniement des disciples, ainsi que la joie de la Résurrection, seront racontés bien plus en détail.

Mais, d'un autre côté, sans cet épisode, il n'y aurait pas eu non plus d'Évangile. Que se serait-il passé si personne n'avait suivi Jésus ?

À notre époque, l'action du Christ dans ce monde se poursuit. Et, cette fois, les disciples sans lesquels rien ne se ferait, c'est nous. Voilà pourquoi il est si important aujourd'hui de prendre une nouvelle fois conscience que le Seigneur nous a appelés à Le suivre, et de trouver en nous le courage de sortir de la barque et de marcher à Sa suite.