Pour les Juifs du début du Ier siècle de notre ère, l'impôt à César était un signe humiliant de dépendance envers les Romains. Si le Seigneur avait dit qu'il fallait le payer, on aurait pu L'accuser de manque de patriotisme (alors les grands prêtres seraient soudain devenus patriotes). S'Il avait dit qu'il ne fallait pas le payer, on aurait pu L'accuser d'incitation à la révolte (dans ce cas, les grands prêtres auraient dû se montrer des collaborateurs constructifs des Romains, ce qu'en fin de compte ils firent). La réponse du Christ est frappante d'abord parce qu'Il distingue clairement le domaine de l'organisation terrestre de la vie, auquel appartiennent toutes les formes de pouvoir national et supranational, et le domaine de la vie de l'esprit. Le Seigneur ne rejette pas l'État et n'appelle pas à une réorganisation religieuse de l'administration de l'État. Sa réponse place la vie de l'esprit et le pouvoir séculier sur des plans différents.

D'un côté, cela nous donne la possibilité de voir l'utilité réelle du pouvoir pour assurer la vie normale de la société, comme les apôtres l'écriront en détail. De l'autre côté, la réponse du Christ rend Ses disciples libres de la divinisation du pouvoir et rejette les prétentions des pouvoirs terrestres sur la vie spirituelle des hommes. Pour cette époque, c'était précisément une révélation inouïe, et c'est précisément pour cela que l'État romain persécuta les chrétiens.

Mais le plus important dans les paroles du Christ est l'appel à rendre à Dieu ce qui est à Dieu, à nous soucier de l'accomplissement de nos devoirs envers le Créateur du monde non moins qu'envers ses maîtres temporaires. Et c'est cela le plus difficile.

Parlant de l'« abolition du commandement antérieur », qu'il faudrait toutefois, selon le sens du mot grec correspondant, appeler plus exactement un « renoncement », l'auteur de la lettre dit que cela arrive à cause de sa « faiblesse », exactement comme le dit le texte grec. À en juger par le contexte, il ne s'agit pas ici de dire que le commandement serait mauvais en lui-même, ou qu'il serait insuffisant pour résoudre la tâche fixée par Dieu, mais qu'il n'est pas un instrument parfait pour atteindre le but assigné : la Torah qui fonctionnait aux temps préchrétiens, on le voit, ne pouvait pas résoudre la tâche de la sanctification complète et de la transformation complète de l'homme. C'est précisément pourquoi il fallait quelque chose de plus grand, quelque chose qui ne pouvait entrer dans le monde qu'avec le Christ. Mais cette réalité plus grande ne complétait pas mécaniquement l'ancienne Torah, et ne signifiait pas non plus sa croissance, semblable à celle dont on peut parler, par exemple, lorsqu'on ajoute un étage à une maison et que cette addition n'exige pas de modifier ou de reconstruire la structure initiale. Car cette réalité plus grande n'était rien d'autre que le Royaume apporté dans le monde par le Sauveur. Il inclut certainement toute la plénitude de sanctification accessible à l'être humain, en comparaison de laquelle toute sanctification antérieure n'était que partielle et relative. Mais cette plénitude ne se compose pas de parties ; porter la sanctification à la plénitude signifie la transformation complète de la nature humaine, une qualité nouvelle et un état nouveau de l'être humain, non la continuation d'anciens rites purificateurs et sanctificateurs. Et cette qualité nouvelle, dépassant tout ce qui avait été donné à l'humanité auparavant, rend spirituellement caduques les réalités anciennes. Car dans le Royaume seule la plénitude est possible, la vie en abondance, et rien de moins.

Poursuivant la réflexion sur le Christ comme Grand Prêtre, l’auteur de l’épître attire l’attention sur la différence essentielle qui Le distingue de tout grand prêtre issu du sacerdoce lévitique. Il s’agit de la mort, qui pèse sur tout homme déchu. Et la question n’est pas seulement qu’après la chute tout homme est mortel.

Il s’agit avant tout du fait que la mort détermine toute la vie de l’homme déchu. Dans notre état ordinaire, nous vivons tous en mourant, et nous commençons à mourir dès le moment de notre conception, avant même de venir au monde. La mort est devenue une partie intégrante de notre vie déchue. Or c’est précisément elle qui empêche l’homme, et même la création tout entière, d’être sanctifiés jusqu’au bout.

Ce n’est pas un hasard si le yahvisme oppose traditionnellement à la sainteté, non pas même le péché, mais la souillure, comme ce qui détruit la plénitude et l’intégrité de la création, y introduit la mort et l’empêche d’être sanctifiée, de devenir pleinement et jusqu’au bout partie du Royaume.

Bien sûr, le péché souille lui aussi, mais il n’est qu’une partie du mal où gît le monde, une partie directement liée à la vie spirituelle de l’homme, à son autodétermination spirituelle. Pour être sanctifié soi-même en plénitude et devenir médiateur de ce processus pour les autres, il faut être libre de la mort, donc libre du mal où gît le monde, y compris du péché humain. Mais un tel grand prêtre issu des lévites ne pouvait pas exister par définition : il n’y a pas d’hommes sans péché sur la terre, et l’on ne connaît pas d’exemples de Torah vivante parmi le sacerdoce lévitique.

Il fallait recourir à des sacrifices particuliers de purification pour les prêtres : ceux-ci ne délivraient évidemment pas du péché, mais ils donnaient au prêtre la possibilité d’agir, pour ainsi dire, « par-dessus » sa propre nature pécheresse, sans lui permettre de se manifester au moment où le prêtre accomplissait son service. Mais ce n’était qu’une demi-mesure : le prêtre lui-même restait le même, et dès qu’il s’éloignait de l’autel pour retourner à la vie ordinaire, le péché reprenait pouvoir sur lui. C’est précisément pourquoi, après les sacrifices de purification, la Torah interdit aux prêtres de quitter le parvis de la Demeure, ou plus tard le parvis du Temple, jusqu’à la fin du temps de leur service, qui pouvait durer d’un jour à plusieurs semaines.

Pendant tout ce temps, le prêtre devait vivre auprès de la Demeure ou du Temple. Mais en pratique, cela signifiait que le prêtre ne restait pleinement prêtre que pendant un certain temps, lorsqu’il servait : c’est alors que Dieu, par son service et avec sa participation, sanctifiait le peuple, tandis que le reste du temps le prêtre ne se distinguait en rien de tout autre homme. Il n’en va pas ainsi avec le Christ : Il est Grand Prêtre toujours, toute Sa vie est le processus par lequel Il sanctifie l’Église comme Son corps, car le péché n’a pas de pouvoir sur Lui, et donc la mort n’a pas de place dans Sa vie. L’ayant une fois touchée, Jésus la vainc aussitôt par la résurrection. Un tel Grand Prêtre peut sanctifier Son peuple et le monde entier en plénitude, pour qu’il devienne partie du Royaume, comme Dieu l’avait voulu dès le commencement.