En parlant du Royaume à ses disciples, Jésus le décrit avant tout comme une vie nouvelle, ouverte à ceux qui la cherchent. Mais on ne peut la trouver qu'à condition d'être soi-même absolument ouvert. Pour vivre de la vie du Royaume, il faut renoncer à sa propre vie. Non pas à l'espace vital en tant que tel, ni au courant de vie que la Bible appelle l'âme, mais au fait de s'approprier cet espace et ce courant, de les considérer comme sa propriété inaliénable, comme quelque chose qui vous appartient de droit.

Dans le Royaume, tout est autrement. Là, la vie est commune. Une seule pour tous. Elle n'est pas une propriété, elle est à l'usage de tous. Et l'ampleur de cet usage n'est limitée par rien, sinon par le potentiel spirituel de la personne elle-même. Autant de vie du Royaume elle pourra contenir, autant elle en recevra. Mais elle ne devient la propriété de personne au sens où nous avons l'habitude d'employer ce mot pour les rapports de propriété dans notre monde.

La vie du Royaume est tienne dans la mesure où tu peux vivre de cette vie. C'est pourquoi Jésus conseille de s'abandonner au courant de la vie du Royaume. D'y entrer comme dans un fleuve. Et d'avancer avec lui. Sans chercher, comme on dit aujourd'hui, à fixer quoi que ce soit. Sans chercher à évaluer ses propres états, ses réussites ou ses échecs. Sans s'accrocher à rien de ce qui attire et retient l'homme dans ce monde. Et surtout sans tenter de faire entrer la vie du Royaume dans des cadres religieux: ni avec le levain des pharisiens, ni avec celui des sadducéens, on ne pétrit la vie nouvelle. Le Royaume n'entre dans aucun cadre humain, mais il entre dans le coeur humain. Si, bien sûr, il devient pour l'homme le trésor principal. Car là où est le trésor, là aussi est le coeur.

En parlant du Royaume et de la manière de l'obtenir, le Sauveur, semble-t-il, met au premier plan la question de la vie, de la vie que mène l'homme. Une telle approche peut être considérée comme tout à fait traditionnelle. En effet, dans la Bible aussi, lorsqu'il est question de l'homme et de sa vie ou de sa force vitale (la traduction synodale parle alors habituellement de «l'âme»), une ligne nette est tracée entre l'homme tel qu'il était avant la chute et l'homme tel qu'il est devenu après la chute.

Avant la chute, cette force était liée avant tout au souffle de vie que Dieu insuffla en l'homme lors de la création; après la chute, elle se trouva liée principalement au sang, à l'essence physiologique de l'homme, comme chez les animaux, chez qui elle est aussi liée au sang. Il apparaît que, pour les auteurs bibliques, la vie est entière et indivisible: elle ne se divise pas en spirituel et physique de sorte que l'une de ses composantes puisse être séparée de l'autre. Mais la qualité de la vie peut être différente, déterminée par l'état spirituel de l'homme: plus ses relations avec Dieu sont pleines et intenses, plus la vie de l'homme contient de spirituel, et plus sa composante spirituelle l'emporte sur la composante naturelle en la soumettant à elle. Dans le Royaume, semble-t-il, la vie de l'homme est entièrement transformée.

Ici une seule chose importe: l'homme vit-il de cette vie, ou non? Si sa vie devient une partie de la vie du Royaume, même la mort de son corps physique ne change rien en principe: car, dans le Royaume, la nature dans son ancienne qualité n'existe pas, et dans son état nouveau, transfiguré, elle n'est plus pour l'esprit quelque chose d'entièrement étranger, comme dans le monde non transfiguré. Et dans la mesure où la vie de l'homme, dans notre monde en cours de transfiguration mais pas encore transfiguré, appartient au Royaume, il peut ne pas craindre de pertes au moment de la mort physique: car la mort n'a rien à voir avec le Royaume. Mais si toute la vie de l'homme reste comme auparavant liée seulement au monde non transfiguré et à la corporéité non transfigurée, il n'a rien sur quoi compter: la mort sera pour lui la seule et dernière réalité.

Le Royaume finira de toute façon par transformer notre monde en le faisant devenir sa part, mais l'homme qui n'a pas de rapport avec le Royaume n'aura aucun rapport avec ce triomphe du Royaume, du moins jusqu'au jour du Jugement. C'est pourquoi Jésus conseille de craindre non pas celui qui peut tuer physiquement l'homme, mais celui qui peut le priver du Royaume: car, ayant le Royaume, l'homme ne perd rien même en cas de mort physique; mais ayant perdu le Royaume, tôt ou tard il perdra inévitablement tout, y compris la vie physique qu'il aura conservée à un prix si inadéquat.

Paul appelle l'Église le corps du Christ, la définissant comme « la plénitude de Celui qui remplit tout en tous ». Ici, comme on le voit, il suit les représentations juives traditionnelles du peuple de Dieu comme un tout spirituel unique, comme un seul corps qui était sanctifié comme un tout unique par les cultes qui se déroulaient régulièrement dans le Temple de Jérusalem jusqu'à sa destruction en 70 apr. J.-C.

C'est précisément grâce à une telle sanctification du peuple comme un tout unique que même les Juifs croyants qui ne pouvaient pas se rendre à Jérusalem pour une fête, par exemple pour Pessa'h ou pour Chavouot, ne se sentaient pas coupés de Dieu ni de leur communauté : ils se rassemblaient là où ils vivaient, dans les synagogues de la diaspora, et célébraient avec ceux qui étaient alors à Jérusalem. Paul transfère cette vision à l'Église, avec cette différence qu'elle est sanctifiée par la présence du Messie Lui-même, ressuscité des morts et demeurant auprès du trône de Dieu.

Bien entendu, l'Église est l'espace du Royaume qui demeure dans notre monde en cours de transfiguration, mais qui n'est pas encore transfiguré jusqu'au bout. Elle est aussi l'espace du Christ Lui-même, l'espace de Sa présence personnelle. Certes, la présence de Dieu était déjà connue du peuple juif auparavant ; Dieu s'est révélé à lui dès le don de la Torah au Sinaï, Il s'est révélé pour ne plus Se cacher, et Sa présence a accompagné le peuple tout au long de son histoire.

Mais maintenant, à l'espace spirituel de cette présence s'est ajouté l'espace des relations qui unissent le Christ à Son Père céleste. Le Royaume se déploie à l'intérieur de ces relations, se révèle en elles et par elles. Leur plénitude est ce qui remplit « tout en tous ». Et le christianisme signifie l'inclusion dans cette plénitude des relations du Père et du Fils. C'est cette inclusion que l'on peut appeler ecclésialisation au sens authentique du mot ; tout le reste dans la vie ecclésiale n'est qu'un moyen pour résoudre cette tâche principale. Si, bien sûr, il s'agit bien de l'Église avec une majuscule.