Les rencontres entre la logique du Christ et toutes les variantes de la logique humaine sont toujours instructives. Les sadducéens ne veulent pas simplement discuter avec un nouvel adversaire: il leur faut abaisser le niveau auquel sont examinées les questions spirituelles. Et les voilà qui font l'une de leurs nombreuses tentatives pour mettre le Christ dans l'embarras, bien que la situation artificielle qu'ils présentent ressemble beaucoup trop à une anecdote. Mais le Christ non seulement ne tombe pas dans le piège: dans sa réponse, il révèle aussi le mystère selon lequel la mort n'existe pas, que le Dieu Vivant est le Dieu des vivants, et que la vie qu'il donne est autre en tout, différente des représentations humaines.

En considérant l'Écriture seulement selon la lettre, nous risquons parfois de tomber dans des raisonnements apparentés à ceux des sadducéens, en essayant d'appliquer aux notions complexes la logique de notre propre compréhension limitée. Or les voies de Dieu ne sont pas nos voies, ni ses pensées nos pensées. Mais bien qu'elles ne nous soient pas accessibles dans toute leur plénitude, le Christ nous a donné la possibilité de réfléchir à sa logique et, par là, de nous approcher d'une compréhension juste de ce qu'il a annoncé.

Le passage d'aujourd'hui est consacré, comme nous le verrons bientôt, au thème de la Tradition et à la manière dont différentes personnes peuvent s'en servir différemment selon leurs intentions. Ce passage se compose de trois dialogues que le Sauveur mène avec différents interlocuteurs.

Le premier (v.13-17) a un caractère manifestement provocateur. La question de la légitimité du paiement des impôts aux autorités romaines, sous la domination desquelles se trouvait alors la Palestine, était d'ordinaire posée par les représentants de la partie la plus radicale de la Synagogue de ce temps, que l'Évangile appelle « zélotes » (c'est-à-dire « ardents défenseurs »). Ces gens avaient des vues sur le Royaume de Dieu peu différentes de celles qui étaient généralement admises aux temps de Josué et des Juges. Le Royaume de Dieu et le pouvoir romain en Palestine leur paraissaient incompatibles ; ils considéraient la lutte armée contre le pouvoir romain comme un devoir religieux pour tout Juif croyant, et le paiement de l'impôt à Rome comme une violation de la Loi. Il ne reste qu'à ajouter que tous ceux qui voyaient les choses de façon moins radicale, même s'ils étaient leurs coreligionnaires, les zélotes les tenaient pour des apostats et des ennemis de la foi méritant la mort. La question de l'impôt, posée publiquement à Jésus, dans une foule où se trouvaient sûrement des zélotes et des agents secrets du pouvoir romain, plaçait Celui qui répondait dans une position perdante d'avance : répondre « oui » signifiait attirer sur Lui la colère des zélotes ; répondre « non » équivalait à un crime d'État aux yeux des Romains, car selon les lois romaines les appels publics au refus de payer l'impôt à l'autorité légitime étaient assimilés à une révolte.

La deuxième question (v.18-27) ressemble surtout à un problème de manuel de théologie, ou à l'une de ces « questions difficiles » traditionnelles de l'époque que les adversaires de la foi en la résurrection utilisaient contre les croyants. Bien sûr, à cette question, comme à toutes les questions de ce genre à toutes les époques, il existait une réponse (et peut-être plus d'une), bien connue de quiconque avait reçu la formation correspondante. Mais on savait justement de Jésus qu'Il n'avait pas étudié la théologie, et ceux qui posaient la question étaient d'autant plus intéressés de voir ce que répondrait cet ignorant de Galilée, comme ils se l'imaginaient.

Le troisième dialogue (v.28-34) est déjà né, semble-t-il, non du désir de prendre le Maître au piège d'une parole, mais du désir réel de comprendre ce qu'Il pense de la Loi. Apparemment, celui qui interrogeait comprenait que cet Homme étonnant devait vraiment saisir quelque chose d'important et d'essentiel dans la Loi, et il voulut savoir quoi. Jésus, en réponse, le renvoie aux réponses traditionnelles que l'interrogateur connaissait parfaitement. Il est intéressant que, dans cette réponse, seule la première partie, qui parle de l'amour de Dieu, corresponde directement au texte de la Loi (Dt 6:4-5). La deuxième partie du commandement est une formule de la tradition rabbinique qui, aux temps évangéliques, était déjà généralement admise. Et Jésus, en l'occurrence, confirme la Tradition par Son autorité.

Il ne le fait ni dans le premier ni dans le deuxième dialogue. Bien sûr, dans ces cas aussi, ceux qui l'interrogent font appel à la Tradition, mais il s'agit ici, manifestement, plutôt d'un abus de la Tradition que d'un appui sur elle. Rien d'étonnant : la Tradition authentique reflète toujours l'expérience d'une communion réelle et vivante avec Dieu, conservée dans la mémoire de la communauté. Mais si le but n'est pas la communion avec Dieu, mais autre chose, par exemple le désir de prendre l'adversaire au piège de ses paroles ou de s'affirmer aux dépens de son interlocuteur, l'esprit de la Tradition disparaît, et il ne reste que sa forme vide et morte, qui ne donne rien sinon un appui à une religiosité tout aussi vide et morte et à l'orgueil humain.

Chaque jour, nous avons le temps de parler de tout. Nous avons le temps de parler avec un voisin, un collègue, nos proches, de partager notre opinion, de discuter. Et dans l'abondance du bruit qui remplit chaque jour, nous n'avons même pas le temps de réfléchir convenablement au sens de ce que nous prononçons. Si nous y prêtons attention, nous verrons que, à presque chaque question où notre avis est demandé, nous répondons à partir de nos principes, de nos représentations. Nous décidons facilement ce qu'il faut faire, ce qu'il faut répondre. Mais nous n'avons pas toujours le temps de comprendre même le fond de la question. Nous nous faisons très confiance à nous-mêmes. Et souvent nous commettons des erreurs.

L'expérience de la prière constante à laquelle le Christ nous appelle est précisément l'expérience des pauses, l'aptitude à donner à Dieu le temps de dire quelque chose d'important précisément à cet instant. Et la voix du Christ est justement la voix de la douceur, la voix d'une patience et d'une miséricorde infinies. En laissant le Christ entrer dans notre vie, nous acquérons la révérence devant sa présence. À travers nous, le Christ peut répondre à l'homme. Il peut dire quelque chose de plus important que la réponse elle-même. Nous devons apprendre à avoir le temps de prier avant de donner une réponse importante, et nous verrons de quelle douceur il nous comblera. Comment il nous aidera, dans cette brève prière, à nous appuyer sur lui, à répondre à l'homme par son amour et son attention.

Les pharisiens ne pouvaient pas prendre le Christ au piège dans ses réponses, parce qu'il priait toujours dans son coeur et se tenait devant le Père. Et il répondait avec douceur de manière à montrer à celui qui l'interrogeait ce qui était le plus important. Ils ne pouvaient pas prendre le Christ au piège dans ses réponses, parce que dans ses paroles retentit toujours l'appel à regarder les oeuvres de Dieu. Retentit toujours l'appel à prier et à demander le don de la douceur.