La parabole des mines est généralement perçue par la plupart des chrétiens comme la parabole des mines : peut-être, bien sûr, non pas comme une parabole sur l'argent au sens propre, mais certainement comme une parabole sur les dons donnés par Dieu à l'homme. Sur le fait que les talents donnés par Dieu ne doivent pas rester sans développement : car au jour du Jugement il faudra Lui rendre tout avec profit. Mais ce n'est qu'un côté, extérieur, de la situation décrite par la parabole. Elle contient aussi une couche de sens plus profonde. Et ce n'est pas un hasard si le Sauveur utilise comme image centrale de Sa parabole précisément de l'argent remis à différentes personnes pour qu'elles le mettent en circulation. Tout le monde sait que l'argent doit travailler. Il doit être en circulation. En mouvement constant. Sinon, d'une manière ou d'une autre, il se déprécie.

La valeur de l'argent est soutenue par la dynamique de sa circulation. Et c'est précisément en cela que, si paradoxal que cela paraisse, il ressemble le plus à ce souffle du Royaume que nous appelons la grâce. Ce qu'ils ont en commun ici, c'est justement la dynamique. Comme l'argent ne peut fonctionner normalement qu'en étant en circulation, de même le souffle du Royaume, la grâce, ne peut exister que dans une dynamique constante. L'homme reçoit gratuitement de Dieu ce souffle, mais son existence ultérieure est déterminée autant par Dieu que par l'homme. C'est compréhensible : le souffle est justement un processus, il ne peut se limiter à une seule inspiration et expiration. Et maintenir ce processus sans la participation de l'homme est impossible.

Or la vie spirituelle de l'homme dépend de l'intensité de ce processus. Ou plutôt, c'est ce processus lui-même qui est la vie spirituelle. Et la participation de l'homme à ce processus transforme peu à peu celui qui y participe en porteur du souffle du Royaume, transforme son cœur en un vase capable de contenir ce souffle. Et elle détermine avec quoi l'homme viendra à Dieu au jour du Jugement.

Il n'est pas étonnant que celui qui a rendu au maître toute la somme sans profit ait perdu ce qui lui avait été donné. Car il n'a pas changé. Il est resté le même. Dans ce souffle du Royaume qui respirait en lui, il n'y avait aucun mérite de sa part : il l'avait reçu gratuitement. Et il n'a rien fait pour qu'il le touche lui-même ne serait-ce qu'un peu. Pour qu'il transforme d'une manière ou d'une autre sa propre vie. À la fin du chemin, cet homme est resté tel qu'il était au commencement. Et il est resté sans rien. Conclusion triste, mais logique.

Les évangélistes mentionnent plus d'une fois que Jésus, pendant Son ministère terrestre, se trouvait dans des maisons très diverses. Y compris dans des maisons où, du point de vue des personnes religieuses pieuses de l'époque, il était tout simplement inconvenant d'aller. Mais Jésus ne tient pas compte des opinions généralement admises. Il va là où Il estime nécessaire d'aller et communique avec ceux avec qui Il estime nécessaire de communiquer. Et il ne s'agit évidemment pas du fait qu'Il chercherait le scandale ou voudrait provoquer la bonne société. Il s'agit simplement de Son service. Et de Son chemin terrestre.

D'un chemin qui était déterminé non par la société avec ses standards et ses opinions, mais par Son Père céleste. Mais le caractère de Son service avait évidemment aussi de l'importance. Jésus Lui-même disait que ce ne sont pas les bien portants qui ont besoin de médecin, mais les malades. On ne peut pas être médecin et fréquenter exclusivement des personnes saines et prospères. Certes, il y avait dans tout cela encore un autre aspect, que nous appelons aujourd'hui d'ordinaire rituel. Même s'il serait peut-être plus exact de l'appeler le problème de la conservation de la pureté.

Car l'impureté était le principal problème de la société religieuse juive. Et pas seulement juive : la crainte de l'impureté a toujours été propre à la conscience religieuse. Cela se comprend : l'impureté empêche la sanctification, empêche l'action de Dieu sur l'homme. L'impureté sépare l'homme de Dieu, et quoi que l'homme fasse, tant qu'il est impur, tout est inutile.

Bien plus : en se souillant, l'homme recule dans ses relations avec Dieu ; il suffit de devenir impur, et tout ce qu'on appelle parfois les « acquis spirituels » est perdu. Or la communion avec des pécheurs conscients, le fait de demeurer avec eux dans une même maison ou plus encore à la même table, était considéré à cette époque comme souillant en soi, même si celui qui fréquentait ces personnes ne faisait lui-même rien de mauvais.

Jésus fréquente précisément de telles personnes, par qui l'on peut se souiller. Bien sûr, s'Il avait été un homme ordinaire, tout se serait passé exactement, ou à peu près, comme l'attendaient les personnes pieuses qui L'entouraient. Mais Il porte en Lui toute la plénitude du Royaume. Une plénitude qui dépasse toute condition pécheresse. C'est pourquoi aucune souillure ne Lui fait peur. Car toute souillure est le triomphe du péché. Et le péché n'a pas de place dans le Royaume ; aucune impureté ne peut donc faire peur au Messie.

Si auparavant Jésus suscitait le mécontentement des gens pieux par Ses relations avec les publicains (collecteurs d'impôts) et les pécheurs (ceux qui ne respectaient pas ouvertement la Loi), maintenant Il dépasse toutes les limites: Il entre dans la maison du principal destructeur de vies et lui annonce le pardon des péchés pour la seule raison qu'il a promis de se corriger. Il le justifie par le fait que Zachée, voyez-vous, est lui aussi «fils d'Abraham». Dans cette langue, cela signifie qu'il est lui aussi un homme, que Dieu l'a créé pour Lui-même, pour la vie et la joie.

En théorie, nous savons nous aussi que «l'homme est créé pour le bonheur», mais pour nous l'humanité se divise tout de même entre ceux qui ont mérité ce bonheur et ceux qui ne l'ont pas mérité, entre les dignes et les indignes. Nous-mêmes, bien sûr, nous nous retrouvons parmi la «meilleure partie»; voilà pourquoi les pharisiens, comme tous les gens normaux, «se mirent à murmurer» lorsque le Christ se trouva dans la maison d'un «homme pécheur». Le Seigneur sait voir l'homme en chacun, et il faut apprendre cette aptitude.