RÉFLEXIONS pour Lc 19:1-27

La parabole des mines est généralement perçue par la plupart des chrétiens comme la parabole des mines : peut-être, bien sûr, non pas comme une parabole sur l'argent au sens propre, mais certainement comme une parabole sur les dons donnés par Dieu à l'homme. Sur le fait que les talents donnés par Dieu ne doivent pas rester sans développement : car au jour du Jugement il faudra Lui rendre tout avec profit. Mais ce n'est qu'un côté, extérieur, de la situation décrite par la parabole. Elle contient aussi une couche de sens plus profonde. Et ce n'est pas un hasard si le Sauveur utilise comme image centrale de Sa parabole précisément de l'argent remis à différentes personnes pour qu'elles le mettent en circulation. Tout le monde sait que l'argent doit travailler. Il doit être en circulation. En mouvement constant. Sinon, d'une manière ou d'une autre, il se déprécie.

La valeur de l'argent est soutenue par la dynamique de sa circulation. Et c'est précisément en cela que, si paradoxal que cela paraisse, il ressemble le plus à ce souffle du Royaume que nous appelons la grâce. Ce qu'ils ont en commun ici, c'est justement la dynamique. Comme l'argent ne peut fonctionner normalement qu'en étant en circulation, de même le souffle du Royaume, la grâce, ne peut exister que dans une dynamique constante. L'homme reçoit gratuitement de Dieu ce souffle, mais son existence ultérieure est déterminée autant par Dieu que par l'homme. C'est compréhensible : le souffle est justement un processus, il ne peut se limiter à une seule inspiration et expiration. Et maintenir ce processus sans la participation de l'homme est impossible.

Or la vie spirituelle de l'homme dépend de l'intensité de ce processus. Ou plutôt, c'est ce processus lui-même qui est la vie spirituelle. Et la participation de l'homme à ce processus transforme peu à peu celui qui y participe en porteur du souffle du Royaume, transforme son cœur en un vase capable de contenir ce souffle. Et elle détermine avec quoi l'homme viendra à Dieu au jour du Jugement.

Il n'est pas étonnant que celui qui a rendu au maître toute la somme sans profit ait perdu ce qui lui avait été donné. Car il n'a pas changé. Il est resté le même. Dans ce souffle du Royaume qui respirait en lui, il n'y avait aucun mérite de sa part : il l'avait reçu gratuitement. Et il n'a rien fait pour qu'il le touche lui-même ne serait-ce qu'un peu. Pour qu'il transforme d'une manière ou d'une autre sa propre vie. À la fin du chemin, cet homme est resté tel qu'il était au commencement. Et il est resté sans rien. Conclusion triste, mais logique.

Si auparavant Jésus suscitait le mécontentement des gens pieux par Ses relations avec les publicains (collecteurs d'impôts) et les pécheurs (ceux qui ne respectaient pas ouvertement la Loi), maintenant Il dépasse toutes les limites: Il entre dans la maison du principal destructeur de vies et lui annonce le pardon des péchés pour la seule raison qu'il a promis de se corriger. Il le justifie par le fait que Zachée, voyez-vous, est lui aussi «fils d'Abraham». Dans cette langue, cela signifie qu'il est lui aussi un homme, que Dieu l'a créé pour Lui-même, pour la vie et la joie.

En théorie, nous savons nous aussi que «l'homme est créé pour le bonheur», mais pour nous l'humanité se divise tout de même entre ceux qui ont mérité ce bonheur et ceux qui ne l'ont pas mérité, entre les dignes et les indignes. Nous-mêmes, bien sûr, nous nous retrouvons parmi la «meilleure partie»; voilà pourquoi les pharisiens, comme tous les gens normaux, «se mirent à murmurer» lorsque le Christ se trouva dans la maison d'un «homme pécheur». Le Seigneur sait voir l'homme en chacun, et il faut apprendre cette aptitude.

«Et l’on se souvient encore de Zachée, le publicain, un homme de petite taille, qui voulait apercevoir au moins d’un œil le Sauveur. Il ne pouvait pas se frayer un chemin à travers la foule, et les gens le méprisaient parce qu’il était petit; mais il monta dans un arbre, resta là et regarda... Et le Seigneur l’appela, et vint dans sa maison. Et nous aussi, nous sommes petits de taille, spirituellement. Et nous ne méritons nullement qu’Il vienne chez nous. Pourtant, Il vient...

Le Seigneur dit à Zachée: “Aujourd’hui Je serai avec toi”. Et à chacun de nous Il dit: “Aujourd’hui Je serai avec toi”. “Je serai avec toi”, dit le Seigneur; de quoi avons-nous encore besoin!? Seulement de bien comprendre qu’Il vient dans une maison mal préparée, non dans une maison où tout le monde attend l’Hôte, où tout brille et tout est décoré, mais dans une maison misérable, sombre, pleine de poussière, comme abandonnée.

Telle est notre âme, avec son peu de foi et sa négligence, sa paresse spirituelle, avec une prière qui vacille à peine comme une petite flamme qui s’éteint. Avec le mépris des commandements et des règles de l’Église, avec l’irritation permanente contre tout, avec l’amertume constante et le jugement les uns des autres.

Tu viens à nous,
et pendant ce temps nos pensées errent au loin...
Et il en résulte que ce n’est pas Toi notre Roi,
mais notre orgueil, notre volonté propre, notre amour de nous-mêmes,
notre ambition, notre vanité,
toute cette agitation après laquelle nous courons,
à laquelle nous nous accrochons»

(père Alexandre Men, d’après le livre d’Andreï Eremine «Un pasteur au tournant des siècles»)

Parfois, pour voir Jésus, nous devons faire quelque chose qui nous paraît impossible. Ce n'est pas parce que Dieu veut nous punir. Dieu veut nous montrer que nous avons été créés par lui pour plus grand, pour l'éternité, pour l'amour. Dieu ne peut pas simplement rassembler tous les pécheurs qui périssent et les changer : ce serait de la violence. Dieu aide à devenir autres ceux qui y sont prêts, ceux qui veulent changer et renoncer à quelque chose.

Peut-être le fier chef des publicains, Zachée, n'aurait-il jamais osé promettre ce qu'il promit à Jésus (« Je donnerai la moitié de mes biens aux pauvres, et si j'ai fait tort à quelqu'un, je lui rendrai quatre fois autant »), si auparavant, en surmontant son orgueil, la honte de sa petite taille et la gêne, il n'était pas monté sur un arbre pour voir Dieu. Jésus le vit sur le sycomore, et sans doute, assis là et rougissant de honte, Zachée avait déjà changé en lui quelque chose de si important qu'il ne lui fut pas difficile de transformer entièrement sa vie. Zachée fit un pas vers l'humilité, et le Seigneur le poussa à faire un pas dans l'amour.

Aujourd’hui, nous lisons le récit de l’évangéliste Luc sur la conversion de Zachée. À partir de ce jour, les lectures dominicales de l’Évangile nous donneront matière à réflexion et à prière, afin de nous aider à nous préparer au Grand Carême et donc, dans une certaine mesure, à Pâques. Et ce chemin commence pour nous avec le récit de Zachée, chef des publicains, qui fit peu de cas de son rang social pour voir le Seigneur Jésus.

Homme de petite taille, il ne pouvait pas s’approcher du Christ à cause de la foule. Il importe de noter précisément à quoi Zachée dut renoncer. Car il était non seulement riche, mais aussi chef de l’administration fiscale. Il représentait le pouvoir romain, et son activité de perception des impôts et des taxes concernait chacun des habitants de Jéricho. Les Juifs méprisaient les publicains comme des traîtres, mais ils craignaient le pouvoir romain. Ainsi, « se rabaisser » aux yeux des habitants signifiait pour Zachée à la fois des difficultés innombrables et une poussée de mépris social. Tout cela, pour reprendre les mots de l’apôtre Paul, il le « regarda comme une perte ».

Nous lisons ce récit parce que, pendant le carême qui approche, chaque chrétien reçoit la possibilité de chercher le Christ sans se demander de quoi il a l’air aux yeux des autres. Voilà pourquoi l’exemple de Zachée est si important pour nous. Voilà aussi pourquoi il est si important que le Seigneur le récompense par ces paroles : « Aujourd’hui, le salut est entré dans cette maison ».

Zachée est un homme étonnamment sympathique. L'évangéliste nous rapporte qu'il était de petite taille. D'un côté, cela est simplement nécessaire pour expliquer son geste inhabituel. Mais, d'un autre côté, essayons d'entrer un peu dans cette image. Les personnes de petite taille ont très souvent un amour-propre douloureux ou vulnérable, parce que, dans l'enfance, et même ensuite, on les taquine souvent, les garçons se moquent d'elles. Pour vous en convaincre, souvenez-vous au moins du conte de Wilhelm Hauff « Le Nain Long-Nez ». Et maintenant, imaginez : un tel homme grimpe publiquement dans un arbre comme un chat, sans craindre de devenir de nouveau la risée des gens. Cela nous rappelle de loin quelque chose de la folie en Christ. Nous nous trouvons toujours devant ce choix : l'opinion des hommes ou l'élan vers Dieu. Si vous vivez dans un milieu athée, on peut vous dire en face ou derrière votre dos, mais vous le sentez toujours, que vous n'avez pas toute votre tête, parce que vous allez à l'église, qu'il y a toujours un mouton noir dans la famille. Tout peut arriver. Mais quelle différence entre le fait que les gens puissent se moquer de toi et le fait que tu puisses voir Dieu ! Dans une des chansons de Vladimir Vissotski, il y a ces mots : « La girafe est grande, elle voit mieux ». Et si vous êtes si petit que même un vieux perroquet ne prendra pas votre défense par de telles paroles, combien faut-il avoir d'amour pour Dieu pour tout surmonter. Efforçons-nous donc de voir dans les personnages de l'Évangile des personnes vivantes, car elles l'étaient, et de nous lier d'amitié avec elles d'une certaine manière, comme nous nous lions d'amitié avec les membres de notre communauté.

Comment le Sauveur trouve-t-Il les personnes dans la maison desquelles Il est prêt à entrer ? Sans doute de la même manière que ceux qu'Il appelle à Le suivre. Et pourtant, comment ? Voici Zachée, un homme qui, selon aucune mesure admise dans le milieu religieux, ne convenait pour une visite. Pas seulement un collecteur d'impôts, mais le chef, dirions-nous aujourd'hui, du service local des impôts. L'activité était déjà douteuse en elle-même, et dans ces conditions concrètes plus encore : il fallait travailler pour le pouvoir romain, pour des étrangers, on pourrait dire pour des occupants.

Certes, même les pharisiens les plus religieux, dont personne ne mettait en doute la piété, sauf peut-être les zélotes, payaient les impôts ; mais ceux-ci étaient de véritables fanatiques, appelant à la guerre religieuse contre Rome jusqu'à la victoire finale, jusqu'à la venue du Messie. Cependant, payer les impôts est une chose, aider à les percevoir en est une autre. La première est contrainte, la seconde volontaire. Or le péché volontaire n'est pas pardonné ; on ne peut pas se purifier de ses conséquences, même après un repentir sincère. La volonté du mal est chose terrible et irréversible, pensaient les Juifs croyants de cette époque.

Zachée, semble-t-il, désirait très fort cette même réversibilité. C'est pourquoi il est monté dans l'arbre, sans tenir compte de sa position respectable : il avait visiblement entendu dire qu'en Judée et en Samarie passait Quelqu'un qui pouvait purifier même d'un péché commis de plein gré. Et un tel désir de pureté, de délivrance du péché, est immédiatement visible au regard de Dieu. Donc aussi au regard du Messie, car Il voit la situation avec le regard de Dieu. Et Il se dirige aussitôt vers la maison de celui qui veut être délivré du pouvoir du péché. Car c'est bien pour cela que le Christ est venu : délivrer du pouvoir du péché ceux qui veulent en être délivrés. Et donner à de tels hommes la possibilité de recommencer leur vie à neuf, dans Son Royaume.

Les paroles du Christ nous apportent une grande joie, mais les suivre est peut-être ce qu'il y a de plus difficile. La position que le Seigneur Jésus exprime par ces paroles suscita le plus d'indignation et de protestation chez les scribes et les pharisiens qui L'entouraient.

Ces paroles du Christ nous obligent à beaucoup. Avant tout, il est très important de nous en souvenir lorsque nous voyons ceux qui nous déplaisent, ceux dont l'apparence ou les actes provoquent notre indignation, ceux que nous considérons comme « mauvais ». C'est précisément eux, les perdus, non pas en train de se perdre mais déjà définitivement perdus, que le Seigneur Jésus est venu chercher et sauver. Il est évident qu'après cela, les mépriser est absolument impossible.

Mais l'essentiel est qu'Il est venu nous chercher et nous sauver, chacun de nous. Non pas de magnifiques justes qui auraient mérité et seraient devenus dignes d'une récompense, mais nous, perdus sous le poids de péchés incurables.

Les évangélistes mentionnent plus d'une fois que Jésus, pendant Son ministère terrestre, se trouvait dans des maisons très diverses. Y compris dans des maisons où, du point de vue des personnes religieuses pieuses de l'époque, il était tout simplement inconvenant d'aller. Mais Jésus ne tient pas compte des opinions généralement admises. Il va là où Il estime nécessaire d'aller et communique avec ceux avec qui Il estime nécessaire de communiquer. Et il ne s'agit évidemment pas du fait qu'Il chercherait le scandale ou voudrait provoquer la bonne société. Il s'agit simplement de Son service. Et de Son chemin terrestre.

D'un chemin qui était déterminé non par la société avec ses standards et ses opinions, mais par Son Père céleste. Mais le caractère de Son service avait évidemment aussi de l'importance. Jésus Lui-même disait que ce ne sont pas les bien portants qui ont besoin de médecin, mais les malades. On ne peut pas être médecin et fréquenter exclusivement des personnes saines et prospères. Certes, il y avait dans tout cela encore un autre aspect, que nous appelons aujourd'hui d'ordinaire rituel. Même s'il serait peut-être plus exact de l'appeler le problème de la conservation de la pureté.

Car l'impureté était le principal problème de la société religieuse juive. Et pas seulement juive : la crainte de l'impureté a toujours été propre à la conscience religieuse. Cela se comprend : l'impureté empêche la sanctification, empêche l'action de Dieu sur l'homme. L'impureté sépare l'homme de Dieu, et quoi que l'homme fasse, tant qu'il est impur, tout est inutile.

Bien plus : en se souillant, l'homme recule dans ses relations avec Dieu ; il suffit de devenir impur, et tout ce qu'on appelle parfois les « acquis spirituels » est perdu. Or la communion avec des pécheurs conscients, le fait de demeurer avec eux dans une même maison ou plus encore à la même table, était considéré à cette époque comme souillant en soi, même si celui qui fréquentait ces personnes ne faisait lui-même rien de mauvais.

Jésus fréquente précisément de telles personnes, par qui l'on peut se souiller. Bien sûr, s'Il avait été un homme ordinaire, tout se serait passé exactement, ou à peu près, comme l'attendaient les personnes pieuses qui L'entouraient. Mais Il porte en Lui toute la plénitude du Royaume. Une plénitude qui dépasse toute condition pécheresse. C'est pourquoi aucune souillure ne Lui fait peur. Car toute souillure est le triomphe du péché. Et le péché n'a pas de place dans le Royaume ; aucune impureté ne peut donc faire peur au Messie.

L'image du maître dur qui «prend ce qu'il n'a pas déposé et moissonne ce qu'il n'a pas semé» peut paraître un peu étrange. En effet, selon le sens général de la parabole, il s'agit non d'un homme, mais de Dieu. Mais chacun voit Dieu à sa manière, d'ordinaire selon son propre état spirituel.

En effet, même si l'on se limite au texte de la parabole et que l'on garde à l'esprit l'image du maître que nous y voyons, il est difficile de parler de lui comme d'un homme avide et dur. Certes, en laissant à ses serviteurs une certaine somme, il espère à son retour un revenu correspondant, mais telle est l'essence de l'argent: il doit être en circulation, sinon la possession même d'une somme quelque peu importante perd tout sens.

Il y a ici un risque, bien sûr, mais le maître ne s'oppose pas à ce que ceux à qui il a confié son argent prennent des risques. On ne sait pas quelle aurait été sa réaction à des pertes causées par un placement malheureux, mais sa réaction au refus de mettre en circulation les sommes confiées est décrite très clairement dans la parabole. Et, comme dans toute parabole, l'argent mis en circulation symbolise ici quelque chose qui se rapporte à la vie spirituelle. Il faut même parler non de l'argent en tant que tel, mais précisément de la disponibilité à le mettre en circulation. De cette dynamique sans laquelle l'argent cesse d'avoir un sens.

Dieu donne la vie à l'homme pour qu'elle existe dans une dynamique constante. La vie, dans toutes ses manifestations, des plus hautes et spirituelles aux plus ordinaires et naturelles, ne peut exister que dans la dynamique. Seules l'ouverture de l'homme au monde et la confiance en Dieu peuvent rendre cette dynamique réelle. Le serviteur qui a préféré cacher l'argent n'avait ni l'une ni l'autre. Il était certain que le maître lui donnait l'argent pour avoir ensuite la possibilité de lui demander des comptes et de reprendre ce qui était à lui. Il ne lui venait même pas à l'esprit que l'argent du maître pouvait être utile à lui-même et à son maître.

Il était certain qu'on ne pouvait rien attendre de bon du maître. Et il reçut selon ses attentes. Dieu donne à l'homme la vie non pour trouver une occasion de lui faire un reproche ou de le punir une fois de plus, mais pour que cette vie grandisse en lui jusqu'à la plénitude que l'homme peut contenir. Mais si l'homme voit dans le don de Dieu un piège, il se retrouvera dans un piège. Et ce n'est pas Dieu qui y pousse l'homme. L'homme entre lui-même dans son piège. Par son propre choix.

Ce sont les paroles finales de la parabole des trois serviteurs qui avaient reçu du maître des sommes différentes et les avaient utilisées différemment. La parabole elle-même est inséparable du contexte dans lequel le Seigneur la prononce. C’est précisément en montant à Jérusalem qu’Il la propose aux disciples, et cela signifie qu’Il compare Sa venue à Jérusalem pour la Passion au retour du maître auprès de ses serviteurs. C’est maintenant que vient le jour de la visite de Dieu, comme le Seigneur Lui-même a nommé ce moment. C’est précisément auprès de la Croix que se découvre ce que tu as fait de la vie que Dieu t’a confiée. Ce n’est pas quand on veut «prendre Jésus par surprise» et «Le faire Roi» que notre fidélité envers Lui est éprouvée. Au contraire, la fidélité à Dieu nous est demandée quand Il est humilié et abaissé devant les hommes, quand le genre humain se moque de son Créateur et Le tourne en dérision.

L’exigence principale adressée dans la parabole aux serviteurs est d’utiliser ce qui leur a été confié en gestion comme le maître lui-même l’aurait fait. L’accroissement même de la richesse remise en gestion n’est pas le plus important: le maître ne formule pas de reproche si la croissance n’est pas très grande. À en juger par ce qui est dit au dernier serviteur, négligent, l’important est précisément la conformité à la manière d’agir du maître. Et un autre aspect essentiel de la parabole consiste en ce qu’aucun des serviteurs n’a même l’idée que l’argent qui leur a été laissé n’appartient pas au maître, mais à eux-mêmes. En réalité, une telle pensée serait manifestement erronée. Puisque l’argent apparaît ici comme le symbole de la vie et des possibilités de l’homme, ce qui est dit peut leur être appliqué. Ni la vie, ni la capacité d’agir dans ce monde ne nous appartiennent en propre: c’est un don que nous recevons de Dieu pour l’utiliser à Son image et à Sa ressemblance. La liberté nécessaire pour cela nous est donnée, mais avec elle nous est imposée la responsabilité de la manière dont nous disposons de la vie qui nous a été donnée.

Le Seigneur nous dit que le destin du don reçu de la vie dépend de la manière dont nous l’utilisons. Celui qui le fait conformément au dessein du Seigneur reçoit en abondance. Celui qui agit autrement perd tout. Ces paroles nous effraient et suscitent souvent la protestation. Le sort du serviteur négligent nous fait peur, et c’est pourquoi le jugement du maître nous paraît injuste. Mais l’argent dans la parabole, et notre vie dans la réalité, ne nous appartiennent pas; il n’y a donc qu’une seule manière de ne pas subir le sort du serviteur négligent, à savoir être fidèle. C’est un choix qu’il faut faire et dont il faut répondre; mais on ne peut tout de même pas refuser cette responsabilité.

L'expérience montre que cette parabole est très difficile même pour des chrétiens affermis. L'image du roi, telle qu'elle est décrite dans la parabole, renvoie manifestement, selon la symbolique biblique messianique qui nous est déjà familière, au Juge Très-Haut, et la situation elle-même ressemble beaucoup au Jugement dernier. Mais cette image elle-même ne peut susciter rien d'autre que le rejet, la répulsion et une peur animale : cruel, mal aimé du peuple, avide... et tout cela, il le confirme par ses propres paroles et par ses actes. Mais en est-il réellement ainsi ? Quelle est donc cette image en vérité, qui est son véritable prototype, et si ce n'est qu'une image, dans la conscience de qui s'est-elle imprimée ?

Prêtons attention aux paroles : « Je te jugerai d'après tes propres paroles, mauvais serviteur ». Nous devons nous arrêter longuement ici pour lire correctement les paroles qui suivent : « Tu savais que je suis un homme sévère, prenant ce que je n'ai pas déposé et moissonnant ce que je n'ai pas semé ». Lorsque nous lisons ces paroles à un rythme ordinaire, nous y voyons en règle générale seulement une confirmation de ce que nous voyons déjà : que ce roi est avide, que son peuple ne l'aime pas, qu'il ordonne de mettre à mort devant lui ceux qui ne sont pas d'accord. Ainsi tout cela s'inscrit dans une seule image et se fige dans l'esprit, tandis que les mots « d'après tes propres paroles » passent véritablement inaperçus. Mais si l'on y prête l'oreille, le tableau change aussitôt radicalement. Ce n'est que la représentation qu'un serviteur négligent se fait du roi, représentation qui ne l'a aidé à rien faire de bon.

On nous dira : mais qu'en est-il de la représentation de tous les « citoyens » qui envoyaient une ambassade et ne voulaient pas avoir un tel roi ? Mais cela aussi n'est que leur représentation. Et enfin, dira-t-on, lui-même dit : « égorgez-les devant moi ». Pourtant, réfléchissons : est-ce seulement une indication des paroles bien connues du psaume : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : siège à ma droite, jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis le marchepied de tes pieds (Ps 109:1), ou des paroles d'un autre psaume : « J'ai sacré mon Roi sur Sion, ma montagne sainte ; je publierai le décret : le Seigneur m'a dit : Tu es mon Fils ; moi, aujourd'hui, je t'ai engendré ; demande-moi, et je te donnerai les nations pour héritage et les extrémités de la terre pour possession ; tu les frapperas avec un sceptre de fer ; tu les briseras comme un vase de potier » (Ps 2:6-9) ? Alors il ne s'agit réellement que d'une indication du Jour du Jugement.

En réalité, il y a ici un point très important. Qu'est-ce qui mine souvent notre foi, qu'est-ce qui nous fait souffrir dans le trouble et le doute ? Souvent, nous voyons des gens qui, semble-t-il, devraient mieux que tous connaître Dieu, dire quelque chose qui nous paraît complètement aberrant. Et cela nous trouble. Mais nous ne devons pas oublier que ce n'est que leur représentation de Lui, même s'il nous semble parfois, comme à la lecture de cette parabole, qu'elle correspond si manifestement à la réalité. Remarquons enfin que nous n'avons jamais connu la représentation que certains des personnages mentionnés dans la parabole se faisaient du roi : ceux qui ont simplement pris l'argent et l'ont fait fructifier. Que pensent-ils du roi ? Cela, nous ne le savons pas.

En considérant la parabole de l’argent confié aux serviteurs, nous pourrions, tout comme ses premiers auditeurs, poser une question : soit, certains de ceux qui ont fait fructifier l’argent ont réalisé un bénéfice, tandis que le serviteur qui n’a pas voulu prendre de risque n’a rien ajouté au capital de départ. Mais pourquoi la parabole n’envisage-t-elle pas le cas d’une personne qui investit mal le capital et subit des pertes ? Cela n’arrive-t-il donc jamais ?

Bien sûr que cela arrive ; personne n’est à l’abri d’un échec lorsqu’il prend un risque dans les affaires. Mais ce que le Père céleste nous a confié diffère précisément de l’argent terrestre en ce qu’il ne peut produire aucune perte. Nos capacités et nos possibilités sont différentes ; nous ne sommes donc pas tous également en mesure d’influer sur le bénéfice que rapportera l’investissement des dons reçus de Lui. Mais le succès des œuvres qu’Il bénit est certain. C’est pourquoi la parabole n’envisage pas la possibilité d’une faillite comme conséquence de l’activité. En revanche, refuser d’employer les capacités reçues mène à la ruine, et constitue déjà en soi une ruine. Pendant un temps, il est possible de sortir de cet état, mais il ne faut pas tarder...