Alors, tout compte fait, le miracle convainc-t-il? Comme on le découvre, pas tout le monde et pas toujours. Devant les manifestations de la puissance de Dieu, de la puissance du Royaume, que Jésus avait rendues absolument évidentes pour tous, il semblait impossible de ne pas croire au miracle. Mais, apparemment, on peut témoigner du Royaume sans pouvoir prouver sa réalité à celui qui ne veut pas croire. Les pharisiens, par exemple, inventent des explications toujours nouvelles à ce qui, au fond, n'a besoin d'aucune explication, mais seulement d'être accepté. Or ils n'ont aucune envie de l'accepter, et tout est là.

On pourrait penser que les pharisiens, de tous les hommes, eux qui se déclaraient attachés à l'espérance messianique, auraient dû se réjouir de l'apparition du Messie et du Royaume dans le monde. Et cela aurait probablement été le cas si Jésus avait agi comme, selon ces mêmes pharisiens, le Messie devait agir. Mais le malheur était précisément que Jésus ne correspondait pas à ces idées et n'avait aucune intention de s'y conformer.

Ensuite se produisit ce qui ne pouvait manquer de se produire: la logique de l'affrontement exige une aggravation, qui finit par arriver. Auparavant, les chefs du mouvement pharisien essayaient d'expliquer de façon plus ou moins neutre les miracles et les guérisons accomplis par Jésus. Désormais ils passent aux accusations directes, et fort graves, accusant en fait le Sauveur de paganisme et de culte des démons. Le calcul est simple: si l'on frappe, que ce soit de toutes ses forces et sans retenue; si l'on accuse, que ce soit de manière à rendre la défense aussi difficile que possible.

Il ne s'agit pas seulement du désir de se débarrasser de Jésus. Ses accusateurs cherchent manifestement à convaincre non seulement les autres, mais aussi eux-mêmes, qu'ils ont raison. Pour cela, il leur faut les accusations les plus graves possible, et leur vraisemblance n'a déjà plus d'importance: dans une telle situation, l'esprit acceptera n'importe quel argument pourvu qu'il justifie le refus de ce qu'il est impossible de ne pas accepter. Il faut effrayer non seulement les autres, mais aussi soi-même, s'effrayer au point qu'il n'existe aucun chemin de retour et que personne n'ose même penser que cet homme vient peut-être de Dieu.

Une telle intimidation exige un tabou qui bloque, dès le niveau subconscient, toute tentative de regarder autrement la situation. L'accusation de culte des démons constituait précisément un tel tabou, un tabou devenu le dernier refuge de la religiosité opposée au Royaume.

Le récit de la femme qui souffrait d'un flux de sang et fut guérie en touchant le bord du vêtement de Jésus diffère quelque peu des autres histoires de guérison. Ce qui frappe d'abord ici, c'est que la femme ne s'adresse pas du tout à Jésus, ne lui demande rien, mais se contente de le toucher en silence. Dans une autre version de ce récit, il est vrai, Jésus attire tout de même l'attention sur elle, mais il le fait de sa propre initiative, tandis que la femme, au contraire, s'efforce autant que possible de rester inaperçue.

Il semblerait qu'un tel désir d'obtenir ce que l'on souhaite comme en secret, sans rien demander à Celui dont on attend de l'aide, devrait plutôt témoigner contre cette personne. Mais en y regardant de plus près, tout n'est pas si simple: la femme qui souffrait d'un flux de sang était considérée comme impure, et en touchant qui que ce soit, elle souillait inévitablement celui qu'elle touchait. On comprend parfaitement comment aurait réagi une personne ainsi souillée. Le risque était grand et ne se justifiait que par le fait que la femme espérait un miracle, une guérison. En cas de guérison, il n'aurait plus été question de souillure: la maladie avait reculé, le flux de sang n'existait plus, et donc il n'y avait plus rien qui souille. Il ne resterait à la femme guérie qu'à accomplir le rite de purification et à offrir le sacrifice prescrit. Mais si la guérison ne s'était pas produite, on aurait pu accuser la femme d'un délit assez grave.

Malgré cela, elle décida d'agir sans demander la permission. Elle comprenait manifestement très bien que sa demande aurait placé Celui à qui elle s'adressait dans une situation ambiguë: il n'aurait très probablement pas voulu lui refuser, mais, en acceptant, il risquait de se souiller si la guérison ne se produisait pas, ce qui lui aurait été au minimum désagréable. Et il aurait tout de même pu, comme la femme le pensait vraisemblablement, tout simplement refuser, ne voulant pas de problèmes supplémentaires. Elle se décide donc à agir à ses risques et périls, en faisant entièrement confiance à Celui auprès de qui elle cherchait la guérison, tout en désirant réduire au minimum les problèmes possibles pour lui. Manifestement, elle fait pleinement confiance à cet inconnu, elle croit en sa puissance. Et elle reçoit sa récompense, étant guérie de la maladie dont elle souffrait depuis de longues années.

La fatigue constante, ou, comme le dit la lecture d'aujourd'hui, l'épuisement, est l'état habituel de l'homme moderne. Une vie lourde et tendue, les problèmes permanents et la lutte pour survivre forcent l'homme à rassembler toutes ses forces.

Et les brebis sans berger sont une image très exacte de la manière dont l'homme se conduit dans une telle situation. Se précipiter d'un côté puis de l'autre, ne pas trouver le chemin, tomber sous la dent du loup, crier de terreur sans trouver la route, se jeter on ne sait où: quiconque a vu au moins une fois des brebis perdues sait combien vite elles perdent toute leur impassibilité.

L'homme laissé seul face à lui-même tombe tôt ou tard dans la même panique existentielle devant un monde cruel et effrayant, dont il ne comprend pas les lois et ne peut les comprendre. Ce n'est qu'en levant la tête, en reconnaissant son lien avec Dieu et la nécessité de la communion avec lui, que l'homme trouve l'aide et le soutien qui donnent la force de vivre.