Le chemin que suit Israël, le peuple élu de Dieu, est difficile. C'est souvent un chemin « contre l'aiguillon », pour citer les paroles du Seigneur à Paul lui-même, un chemin de résistance à la volonté de Dieu. L'apôtre en a déjà beaucoup parlé dans son épître, et sa douleur pour ses parents selon la chair, pour ses frères et sœurs, est très grande. Et pourtant, en parlant des raisons qui ont conduit Israël à se détacher de Dieu, Paul rappelle avec insistance: oui, ils se sont détachés, mais Dieu ne leur a pas retiré son élection, Dieu les appelle, et pour eux aussi le Christ est mort. Bien plus, il est très important pour l'apôtre de transmettre à la communauté romaine, et à travers elle à tous les autres chrétiens issus du paganisme, un avertissement essentiel: il faut se souvenir du sort de ceux qui se sont détachés de Dieu et en tirer les conclusions qui s'imposent. Et le principal danger dont il veut protéger l'Église nouveau-née, c'est la maladie de l'orgueil.

Notre rencontre personnelle avec le Seigneur est toujours un don immense. Au début, nous marchons comme étourdis par la grâce reçue à l'improviste. Il me semble que nous nous souvenons tous du bonheur né de la conscience de l'amour divin et du pardon, d'un côté, et du caractère immérité de ce don, de notre indignité, de l'autre. Pourtant l'homme est fait de telle manière qu'il se souvient facilement et avec joie du premier, mais oublie tout aussi facilement le second. Et en regardant nos frères et sœurs qui, pour une raison ou pour une autre, se détournent de Dieu, se détachent de l'Église, on a envie de se dire: cela, avec moi, n'arrivera pas, ne peut pas arriver.

Et voici le message que nous adresse l'apôtre Paul: « Ils ont été retranchés à cause de leur incrédulité, et toi tu tiens par la foi: ne t'enorgueillis pas, mais crains ». Ne regarde pas le chemin de ton frère: « c'est devant son propre Seigneur qu'il se tient ou qu'il tombe » (Rm 14:4). Il a ses propres relations avec Dieu, et le dessein du Créateur sur chacun de nous est absolument unique. Regarde-toi toi-même, veille sur toi-même, et crains de te détacher de Celui qui est le Chemin, la Vérité et la Vie.

Chez les chrétiens d’aujourd’hui, l’idée est assez répandue qu’une alliance avec Dieu remplace en quelque sorte une autre. Ainsi, l’alliance avec Noé aurait été remplacée par l’alliance avec Abraham, l’alliance avec Abraham à son tour par celle avec Moïse, puis avec David, et au sommet de la pyramide se trouverait l’alliance conclue par Jésus-Christ, alliance nouvelle, messianique et définitive, annulant toutes les précédentes, qui, avec la venue du Christ, cesseraient automatiquement d’être en vigueur.

Sans doute en serait-il ainsi s’il ne s’agissait que d’un contrat juridique. Une telle logique serait alors parfaitement compréhensible et absolument juste : si des modifications sont apportées, à l’initiative de l’une des parties, à un contrat conclu entre elles, l’ancienne version du contrat cesse automatiquement d’être en vigueur. Mais il ne s’agit pas ici d’un contrat au sens juridique ; il s’agit d’une alliance, de relations qui lient Dieu à Son peuple et à certains de ses représentants.

Or une alliance et des relations supposent une certaine dynamique ; elles peuvent et doivent s’approfondir et se remplir d’un contenu nouveau au fil de leur développement. Et une nouvelle étape des relations, dans ce cas, n’annule ni ne dévalorise la précédente. Du moins tant que l’étape précédente, ou les étapes précédentes, restent actuelles ne serait-ce que pour une seule personne. Même la venue du Christ et l’approche du Royaume ne changent rien ici de manière fondamentale : car ce qui importe dans ce cas, ce sont les personnes concrètes.

Bien sûr, le Royaume qui approche change beaucoup de choses objectivement, mais l’homme demeure homme. Et s’il existe sur la terre des gens qui restent, par exemple, au stade de l’alliance avec Noé, cette alliance elle-même restera actuelle précisément pour de telles personnes. Ce qui vient d’être dit est encore plus vrai de l’alliance avec Abraham ou avec Moïse : la Torah est entrée dans le monde grâce à l’alliance avec Moïse, et elle demeure actuelle pour les chrétiens aussi, du moins si l’on parle de la Torah intérieure. Mais ceux qui s’en tiennent à l’alliance noachique, ou, comme la majorité des Juifs au temps de Paul, à l’alliance abrahamique, ne doivent pas être considérés comme rejetés par Dieu.

La porte leur reste toujours ouverte. Ils ont parcouru une certaine partie du chemin dans leurs relations avec Dieu, en s’arrêtant à une étape donnée, mais cela ne signifie pas que leur chemin soit terminé. Dieu les attend toujours. Et l’apôtre en est certain : lorsque ceux qui se sont arrêtés saisiront leur possibilité d’avancer plus loin et d’entrer dans le Royaume, ce sera un grand jour dans l’histoire de l’Église et dans leur propre histoire. Un jour comparable au jour de la résurrection universelle des morts.

Réfléchissant aux destinées historiques de son peuple, Paul ne le sépare pas du Royaume dont il témoigne. Il ne doute pas que le destin du peuple juif comme peuple de Dieu ne soit nullement terminé, que les Juifs aient trébuché sur le chemin du Royaume non pour tomber et ne plus jamais se relever (v. 11). L'histoire du Royaume est paradoxale : les païens d'hier y avancent devant ceux que le Sauveur Lui-même appelait en premier, et le refus des Juifs d'être les premiers sur ce chemin ne fait qu'accroître encore l'enthousiasme de ceux qui marchent. Mais l'apôtre est certain qu'à la fin des temps, lorsque le Royaume se révélera dans toute sa plénitude, ses compatriotes y entreront, de sorte que ni la plénitude du Royaume ni la résurrection elle-même ne seront possibles sans leur participation (v. 12 – 15).

Paul comprend que le peuple de Dieu, conçu par Dieu avant même la création du monde, a été conçu par Dieu comme un peuple sanctifié par Sa présence (« saint »), et que cette sanctification n'était pas un privilège du peuple, mais une part du dessein de Dieu pour le salut du monde et de l'homme. C'est pourquoi elle ne se définit pas par le seul destin historique du judaïsme, au sein duquel Dieu trouve toujours ce reste qui correspond à Son dessein sur ce que doit être Son peuple. Selon l'expression de l'apôtre, la « racine sanctifiée » du peuple n'a disparu nulle part, simplement parce qu'elle ne peut pas disparaître ; sa disparition signifierait l'échec de tout le dessein de Dieu sur le salut, ce qui est impossible par définition.

Et s'il en est ainsi, les branches aussi sont sanctifiées par la racine sanctifiée (v. 16). Paul reste manifestement fidèle à la tradition prophétique en ce qui concerne l'attitude envers les païens. Les anciens prophètes ont dit plus d'une fois que, dans le Royaume messianique, le reste du peuple de Dieu rencontrerait les païens qui cherchent le vrai Dieu et qui, enfin, L'ont trouvé. Mais l'apôtre comprend que les priorités de Dieu sont restées les mêmes : Son peuple demeure Son peuple, et le salut des païens d'hier n'est possible que s'ils reconnaissent ce fait évident pour Paul : il n'y a pas et il ne peut y avoir d'autre peuple de Dieu que celui dont l'histoire commence avec l'appel d'Abraham. Pour illustrer clairement cette thèse, l'apôtre utilise l'image de la greffe et de la culture de l'olivier sauvage, qui seraient totalement impossibles si, premièrement, il n'existait pas un « bon » olivier, des variétés cultivées, et si, deuxièmement, il ne se trouvait pas un jardinier capable et désireux d'accomplir cette opération (v. 17 – 24).

À ce qu'il apparaît, l'histoire du peuple de Dieu est pour Paul un unique processus spirituel, où le destin du peuple juif, le service du reste et l'histoire du Royaume deviennent un seul tout.