Questions - réponses

Vous avez presque raison, à l'exception du mot "châtiment". Il ne correspond pas à l'essence de la question, et le Seigneur rejette d'ailleurs cette façon de raisonner par l'intermédiaire des prophètes. Les Évangiles lient assez clairement la destruction de Jérusalem et la vague de dispersion qui s'en est suivie au rejet du Christ. Cependant, ce ne fut pas une punition délibérée pour les actes commis par les Juifs, je l'appellerais plutôt le résultat du rejet du Seigneur Jésus. Il est très significatif que le Seigneur Lui-même en parle avec des larmes, donnant ainsi l'exemple à tous Ses disciples pour tous les temps. Les Juifs eux-mêmes (non-chrétiens) de la seconde moitié du 1er siècle apr. J.-C. associaient la destruction de Jérusalem au meurtre de Jacques le Juste, frère du Seigneur, premier évêque de Jérusalem.

Toute l'histoire de la foi biblique (à la fois de l'Ancien et du Nouveau Testament) témoigne que la trahison de l'amour du Christ et la substitution de la foi par des choses inférieures conduisent toujours les gens à la catastrophe. Il en fut ainsi aux jours de la chute de Samarie et de la première destruction de Jérusalem par Nebucadnetsar, il en fut ainsi au 1er siècle apr. J.-C., et il en fut ainsi dans l'histoire de l'Église. Le fait n'est pas, à proprement parler, une question de châtiment… Simplement, si nous ne sommes pas avec Dieu, nous sommes sans défense face au mal qui règne dans ce monde, et nous-mêmes ne faisons que le multiplier. Cependant, on ne peut manquer de souligner deux points importants. D'une part, la Bible nous dit que le Seigneur juge chaque personne individuellement, et non des groupes entiers ou des nations. D'autre part, Ses relations avec le peuple élu, selon les paroles de l'apôtre Paul, restent particulières, comparables (mais non identiques) seulement aux relations entre Dieu et l'Église. Pour autant que l'on puisse comprendre l'apôtre Paul, à son avis, la conversion d'Israël sera le dernier moment final de l'Histoire Sainte, et par là le peuple élu continue de servir Dieu et les autres peuples.

Enfin, l'idée traditionnelle selon laquelle les Juifs n'ont pas accepté le Christ est plus que tendancieuse. Après tout, la Très Sainte Vierge et saint Joseph, Jean-Baptiste et tous les apôtres, ainsi que la majorité des premiers chrétiens étaient juifs. Une partie des Juifs a accepté le Christ, une autre non ; mais n'en a-t-il pas été ainsi pour tous les autres peuples ? Quant à accepter la Nouvelle Alliance "collectivement", en tant que peuple, cela est impossible en principe ; le Seigneur la conclut avec chaque personne individuellement.