La foi et la patience sont les symboles de la tenue des chrétiens dans les épreuves. Quand le Seigneur nous aide, quand toutes les souffrances prennent fin, nous commençons souvent à raconter à tous ce qui s'est accompli. Et à ce moment précis, nous étouffons souvent la voix du Christ qui s'adresse à nous. À presque tous ceux qu'Il guérit, le Christ dit: «ne raconte pas». Il appelle au silence, à l'acquisition de la paix, à la lutte contre le bruit que produit le monde environnant.

Par le jeûne, nous demandons que nous soit accordé l'esprit d'humilité, de patience et d'amour. Pour recevoir ces dons, nous avons besoin de silence. Le silence comme temps pour parler avec le Christ. Et dans notre prière, que nous priions selon les règles ou avec nos propres mots, la sobriété des paroles est nécessaire. Elle est nécessaire précisément parce que l'oeuvre du Christ s'accomplit dans le silence et le secret. C'est dans le silence du matin et la légère fraîcheur de l'aube que Ses amis et disciples apprennent qu'Il n'est pas dans le tombeau. Qu'Il est ressuscité.

Jésus interdit à l'homme guéri et à ceux qui l'accompagnaient de répandre le bruit du miracle accompli, dont ils étaient devenus témoins. Et cette interdiction, il ne la proclame pas pour la première fois. Tout donne à penser que Jésus voulait que l'événement de la guérison, l'événement de l'intervention divine dans le destin d'un homme, demeure un mystère, un secret entre Jésus et l'homme guéri. Et cela pour la simple raison que le miracle ne peut se produire qu'au niveau personnel ; et c'est seulement à ce niveau, dans cette dimension intérieure et cachée, que Dieu se révèle à l'homme. Car tout miracle, en fin de compte, qu'il s'agisse d'une guérison, d'un salut au milieu d'un danger mortel ou d'autre chose, s'il est bien perçu comme un miracle et non comme un concours fortuit de circonstances, est un éclair de lumière divine dans notre vie. Et un tel éclair est notre intuition personnelle et intime de la profondeur de la vie, de la profondeur de Dieu, l'apparition ou l'aiguisement de la capacité d'entendre « l'harmonie des Cieux ».

Quant aux observateurs extérieurs, tout ce qui est « miraculeux » est le plus souvent perçu comme une sorte de tour divin ou comme les actes d'un bon magicien assurant le bien-être matériel de ses protégés. C'est précisément de cette perception que Jésus voulait préserver tous ceux qui auraient pu entendre le récit du miracle ou voir guéri un homme qu'ils connaissaient. Car, en fin de compte, le but de toute parole et de toute action de Jésus, et donc de Dieu agissant par lui, est d'ouvrir les yeux de l'homme sur sa situation réelle de détresse et, ce qui est plus important encore, de montrer le chemin de la libération : libération de l'obsession de ses propres problèmes, des tentatives de s'en débarrasser par ses propres forces et d'être heureux aux dépens des autres et seulement pour soi... Il est possible, d'ailleurs, que ce soit précisément pourquoi les témoins de la guérison du sourd-muet se transforment eux aussi, d'observateurs extérieurs étonnés, en participants actifs du miracle. Car ils rencontrent Dieu dans l'acte de leur compassion et de leur soin concret pour leur compatriote mutilé, qu'ils ont « conduit à Jésus ».

En parlant de ce qui pourrait soutenir ses lecteurs sur leur chemin difficile, l'auteur de l'épître souligne spécialement la disposition à soutenir leurs frères (« les saints », c'est-à-dire les chrétiens, v. 10-12) et l'espérance dans le caractère irrévocable des promesses données un jour par Dieu (v. 13-15). Il rappelle que Dieu, en jurant par Lui-même, agit ainsi parce qu'Il ne peut jurer par personne d'autre qui serait plus grand que Lui (v. 16-20). Une telle affirmation paraît tout à fait évidente, mais elle était manifestement très actuelle à une époque où les gens étaient prêts à douter de tout, y compris de l'alliance conclue avec Dieu et des promesses qu'Il avait données. Au fond, un certain refroidissement de la vie spirituelle était, semble-t-il, largement lié à la perte de confiance : beaucoup pensaient qu'après la catastrophe de l'an 70, toutes les alliances anciennes avaient fait leur temps, y compris celles que Dieu avait conclues avec Son peuple par Abraham et Moïse. L'auteur de l'épître insiste au contraire sur le fait que Dieu demeure fidèle à Son peuple, fidèle à toutes les alliances et à toutes les promesses jadis données.

Mais Il ne donne aucune preuve de Sa fidélité en dehors du Messie-Grand Prêtre, qui a ouvert à tous ceux qui cherchent le chemin du Royaume : car Dieu est Lui-même le témoin suprême de Sa propre fidélité, et il ne peut y en avoir d'autre par définition. Au fond, seul le Royaume est ici une preuve : car, à la différence de Jérusalem et du Temple, il ne s'est pas effondré, n'a pas disparu et ne s'est pas fermé aux fidèles. Mais pour l'obtenir, il faut une confiance qui exige un certain effort spirituel. Si celui qui cherche une réponse ne voulait pas faire cet effort, s'il n'essayait même pas de lutter contre sa défiance, il ne pouvait recevoir aucune réponse. Ainsi se formait un cercle fermé, qu'on ne pouvait rompre qu'en se jetant vers Dieu comme on se jette à l'eau d'un navire qui sombre : il n'y a rien à perdre, cela ne sera pas pire, il ne reste qu'à se décider et à saisir la dernière chance. Et si celui qui cherchait le salut se décidait vraiment, il trouvait à la fois la confiance en Dieu et le Royaume comme la meilleure preuve de Sa fidélité.