Le peuple juif, comme tout peuple sur la terre, a son histoire, en partie conditionnée par les mêmes lois sociales qui conditionnent en général l'histoire de tous les peuples. Mais, outre cette histoire commune à tous, le peuple juif, comme peuple de Dieu, fait partie d'une autre histoire: l'histoire de l'Alliance, l'histoire de ces relations de Dieu avec son peuple et avec l'humanité dans son ensemble, qui constituent un processus spirituel intérieurement un. Dans ce processus, le peuple juif est cet axe même sur lequel tout tient et autour duquel tout tourne.

Et en cette qualité, il sera conservé pour toujours, jusqu'à la seconde venue. Mais tout homme né juif ne devient pas automatiquement un homme de Dieu. Et l'histoire d'Israël montre que les frontières du peuple de Dieu et celles de la nation juive n'ont pas toujours coïncidé. À proprement parler, ce n'est qu'après l'exil de Babylone, lorsque le judaïsme est devenu une communauté ethnoconfessionnelle, qu'il est devenu possible de parler du peuple de Dieu, au moins formellement: avant l'exil, beaucoup de Juifs étaient, en substance (et parfois formellement), des païens.

Bien plus: ils étaient alors la majorité, ce qui rendit l'exil lui-même inévitable. Dans l'exil se distingua ce reste dont parlaient déjà les prophètes d'avant l'exil, et c'est ce reste qui devint la base du nouveau judaïsme d'après l'exil, qui existait déjà comme communauté ethnoconfessionnelle où il ne pouvait y avoir de païens par définition.

Mais voici que le Messie est venu, et il s'est avéré que la religiosité seule ne suffit pas: il faut vivre une vie spirituelle pleine pour le reconnaître et le suivre. Or, dans toute communauté religieuse, il y a toujours plus de personnes religieuses que de personnes vivant une vie spirituelle ou la cherchant. Et de nouveau commence la mise à part d'un reste, non plus selon un principe religieux, mais selon un principe spirituel: ceux pour qui leur propre religiosité est plus précieuse ne conviennent pas au Royaume.

Mais l'alliance demeure en vigueur. Dieu ne renonce pas à l'union qu'il a conclue un jour. Les Juifs ont avancé sur le chemin du Royaume plus loin que n'importe quel autre peuple, et personne ne leur enlèvera cela. Il est vrai que, concrètement, cet avantage ne change rien pour eux: car l'important n'est pas d'avoir avancé plus loin que les autres, mais d'atteindre le but. C'est ce que Paul espère, c'est pour cela qu'il prie. Il veut que le chemin parcouru partiellement par son peuple le soit jusqu'au bout. Jusqu'au Royaume lui-même.

Poursuivant le thème du peuple de Dieu, Paul revient à la question de savoir qui lui appartient et où passent ses frontières. L'apôtre rappelle l'époque des Patriarches, quand ces frontières étaient souvent déterminées par Dieu en rupture avec les institutions traditionnelles de clan et de tribu : des frères de sang se révélaient étrangers par l'esprit, les desseins de Dieu pouvaient être totalement différents même lorsqu'il s'agissait de proches parents, et le rôle principal n'était nullement donné à l'aîné, comme le prescrivait la tradition (v. 6-13). Les frontières ethnoreligieuses du peuple, qui demeurent inchangées et ne sont pas remises en question, peuvent différer, et diffèrent effectivement, de ses frontières spirituelles, ce qui cause à l'apôtre une profonde tristesse (v. 1-5). Mais il comprend que l'appartenance ou la non-appartenance au peuple de Dieu ne dépend ni de l'homme ni des efforts humains (v. 14-18).

Cela n'a rien d'étonnant : selon la représentation communément admise à cette époque, la création du peuple de Dieu faisait partie des desseins de Dieu dès la création du monde. Mais en concevant Son peuple, Dieu ne prédéterminait nullement le destin de personnes concrètes : la question de savoir qui, précisément, et comment, deviendrait partie de Son peuple, Il la résolvait uniquement selon Ses propres considérations, connues de Lui seul. Et maintenant l'apôtre comprend qu'il se passe quelque chose de semblable avec la naissance de l'Église comme nouveau peuple de Dieu : ici, aucun critère, aucun plan ni aucun pronostic humain ne s'applique. Même l'appartenance au peuple juif et à la Synagogue ne peut pas, à elle seule, garantir qu'une personne entrera dans ce nouveau peuple. Car il s'agit du Royaume et de ceux qui entrent dans le Royaume, et Celui qui y introduit est Celui qui établit avec chacun de ceux qui y entrent des relations propres, profondément personnelles et absolument uniques. On peut chercher la rencontre avec le Christ, on peut attendre le Royaume avec tremblement et espérance, mais c'est seulement du choix et de la volonté de Dieu que dépend le fait que celui qui cherche trouve ce qu'il cherche.

Dans ses lettres, Paul dit souvent que le salut dépend non de l’homme, mais de Dieu. Les efforts humains ne changent rien ici, et donc ne valent rien. Que veut-il dire? Cela signifie-t-il que l’activité humaine dans l’œuvre de son propre salut est inutile? La question n’est pas simple. En quel sens l’apôtre dit-il que le salut dépend seulement de Dieu? Manifestement, dans le même sens où nous pourrions dire que tout dépend de Lui. Dieu, dans le monde qu’Il a créé, est le souverain absolu. Sans Sa participation, rien de bon n’arrive dans le monde.

Ce à quoi Dieu ne participe pas directement devient automatiquement mal, même si cela n’est pas toujours visible tout de suite. Or Paul parle du Royaume. Du Royaume de Dieu, où non seulement la présence de Dieu, non seulement Son souffle, mais aussi Sa volonté sont manifestés dans toute leur plénitude. Par définition, l’homme est incapable non seulement de créer le Royaume, mais même de le modifier d’un iota si cette modification n’implique pas la participation immédiate de Dieu, l’action immédiate de Sa volonté. Ici, l’apôtre a absolument raison: le salut vient seulement de Dieu; si Lui-même n’ouvre pas à l’homme les portes de Son Royaume, l’homme ne pourra les ouvrir par aucun effort.

Et vivre dans le Royaume n’est possible qu’avec la participation immédiate de Dieu, dans Sa présence directe. Mais il y a aussi un autre côté. En entrant dans le Royaume, en devenant partie de lui, l’homme apporte à sa plénitude lui-même. Sa vie. Or la plénitude de cette vie humaine dépend déjà non seulement de Dieu, mais aussi de l’homme. Et parfois de l’homme plus que de Dieu. Dieu est prêt à ouvrir à chaque chercheur la plénitude de la vie du Royaume; mais combien de cette plénitude l’homme pourra contenir dépend d’abord de lui-même. La mesure de la plénitude de la vie du Royaume est déterminée par Dieu; la mesure de la plénitude de notre propre vie, par nous-mêmes. Du côté de Dieu, rien ne manquera. L’affaire dépend de nous.