Il n'est pas étonnant que le premier échec ait découragé le peuple qui, attendant des résultats immédiats de l'intervention de Moïse, n'a reçu que des problèmes supplémentaires (Ex 5:22-23). Plus étrange, dans ce contexte, paraît l'incompréhension de Moïse lui-même, qui pourtant avait été averti par Dieu que l'Exode ne serait pas une affaire simple ni rapide (Ex 3:18-20). Alors, en réponse à cette incompréhension, Dieu communique à Moïse quelque chose de très important sur Ses relations avec Son peuple (Ex 6:2-8).

D'une part, Dieu révèle à Moïse Son nouveau nom, le nom de Yahvé (traditionnellement rendu dans la traduction synodale par l'épithète «Seigneur»), en soulignant qu'Il ne s'était pas révélé sous ce nom aux «pères» (Ex 6:3); d'autre part, Il communique à Moïse les relations nouvelles, particulières et confiantes, qui lieront désormais Lui-même aux descendants de Jacob (Ex 6:6-8).

Il s'agit ici, de toute évidence, de l'Alliance, de l'union entre Dieu et le peuple, qui suppose une qualité nouvelle de relations. Le nouveau nom le rappelle aussi: dans l'Antiquité, le changement de nom était généralement lié à un changement intérieur sérieux de celui dont le nom était changé. Bien entendu, Dieu ne change pas comme l'homme, mais Ses relations avec Son peuple peuvent changer. Et nous avons précisément ici un tel changement, très important pour comprendre toute l'histoire ultérieure du peuple juif: désormais, après la conclusion de l'Alliance, il n'y a plus place dans la vie du peuple pour le hasard et l'arbitraire; tout ce qui lui arrivera sera déterminé par ses relations avec Dieu et dépendra de ces relations.

Certes, cela ne signifie pas que le peuple de Dieu n'aura plus jamais de problèmes, mais cette morne absence d'issue qui avait marqué les dernières décennies de la vie égyptienne ne reviendra réellement plus jamais. Et s'il en est ainsi, il ne peut pas y avoir d'échec dans les relations avec le pharaon. Il faut seulement du temps, et un temps très court en comparaison des lourdes décennies déjà vécues. Mais seul peut le comprendre celui pour qui l'alliance est une réalité inconditionnelle. Même à Moïse lui-même, cette réalité ne s'est pas révélée aussitôt. Il n'est donc pas étonnant que, pour tous les autres, la situation apparaisse sans issue (Ex 6:9). Alors Dieu commence à agir.

La première demande de Moïse et d'Aaron de laisser partir le peuple se solda par un échec (v. 1-2). D'ailleurs, Dieu l'avait Lui-même annoncé d'avance à Moïse, quand Il l'envoyait en Égypte (Ex 3:18-20). Une question tout à fait naturelle se pose alors: cela signifie-t-il que la décision du pharaon était prédéterminée d'avance?

Non, pourtant. Il s'agit d'autre chose: Dieu connaît le coeur du pharaon, qui est transparent pour Lui comme l'est le coeur de tout homme, et c'est pourquoi Il sait aussi que le pharaon ne permettra pas au peuple de Dieu de quitter le pays ainsi. Mais qu'est-ce qui retient le pharaon? Au début, Moïse ne parle même pas encore de partir pour toujours; il demande seulement de laisser partir le peuple trois jours, afin de célébrer sa fête religieuse puis de revenir (v. 1-4). Mais même à une telle demande répond un refus.

Certes, on pourrait expliquer tout cela par de simples considérations administratives et économiques: de telles fêtes détournent le peuple du travail (v. 4-5). Il y avait en outre une autre considération, exprimée par le pharaon lui-même dans ces mots: «Je ne connais pas le Seigneur» (v. 2). Le gouvernement égyptien devait certainement être conscient de la menace que représentait l'éveil d'une conscience nationale ou tribale parmi les tribus du delta, qui auraient très bien pu, dans ce cas, se souvenir d'autres temps, lorsque leurs ancêtres étaient venus en Égypte en vainqueurs et qu'une dynastie sémitique siégeait sur le trône des pharaons. Dans une telle situation, permettre aux Sémites de se souvenir de leurs dieux protecteurs, et plus encore de leur rendre un culte, aurait été imprudent.

Et pourtant la raison principale était, semble-t-il, ailleurs. Ce n'est pas un hasard si, aussitôt après la demande formulée par Moïse et Aaron, il est question d'oisiveté, du fait que le peuple, apparemment, n'est pas assez chargé de travail et que, par désœuvrement, des pensées stupides et des idées absurdes commencent à lui venir à l'esprit (v. 6-9, 17). Et là, nous n'avons plus devant nous la logique propre aux autorités égyptiennes, mais une logique propre à tout pouvoir en tout temps. Car, par essence, tout État est une machine sociale, un mécanisme qui fonctionne d'autant plus sûrement et sans faille que les «éléments» qui le composent pensent moins aux choses étrangères à leur travail. Du point de vue de la logique propre à une machine étatique fonctionnant idéalement, le mieux pour l'homme serait d'être une fourmi ou une abeille, non parce qu'elles sont petites, mais parce qu'elles sont des travailleuses-fonctionnaires idéales, jamais distraites de leur travail par quoi que ce soit.

Mais l'homme n'est jamais aussi loin de ce que Dieu a voulu créer en lui que lorsqu'il devient semblable à une abeille ou à une fourmi. Chez le plus grand pécheur, l'image de Dieu est monstrueusement déformée; chez l'homme-fourmi, elle disparaît tout simplement. C'est pourquoi le conflit entre Dieu et tout État est si irréductible: Dieu a besoin d'hommes, l'État de fourmis.

Dans la Bible, il y a beaucoup d'histoires où la foi traverse des épreuves. Leur contenu est en grande partie semblable: suivre la promesse de Dieu conduit soudain à un résultat tout à fait opposé. Dans ce récit, les tentatives de Moïse d'accomplir la mission que Dieu lui a donnée, celle de sauver le peuple de l'esclavage, ne conduisent qu'à un durcissement des travaux forcés.

Moïse et ceux qui étaient prêts à le croire ne peuvent pas continuer «en pilote automatique», quand tout marche comme sur des roulettes et qu'il ne reste qu'à s'étonner de la manière magnifique dont Dieu a tout arrangé. Non, ils doivent se tenir devant un nouveau choix: soit tout cela était une tromperie (ou une auto-tromperie), soit Dieu sera fidèle à sa promesse et ne les abandonnera pas dans l'esclavage. Il en ressort que la foi est un choix en faveur de Dieu, et que la foi éprouvée est un choix en faveur de Dieu, malgré tout...