Ces paroles sont étonnantes : elles nous donnent espérance et, en même temps, elles nous condamnent. Car dans la nouvelle naissance, la naissance d'en haut, nous entrons par la foi en Jésus-Christ. Cela signifie qu'en nous, qui croyons en lui, demeure déjà la semence de Dieu, peut-être encore très petite, pas plus grande qu'un grain de moutarde, mais capable de croître. Il en découle que nous ne péchons pas. Mais pourtant nous péchons ! Et celui qui dit qu'il ne pèche pas est menteur (voir 1 Jn 1, 8-10). Quoi donc, encore une contradiction ? Non, comme toujours, non pas une contradiction, mais un paradoxe. Dans la mesure où la présence de Dieu (« la semence ») agit en nous, dans cette mesure nous ne péchons pas, parce que nous ne pouvons pas pécher. Dans la mesure où nous l'ignorons, où nous n'en tenons pas compte, où nous ne lui donnons pas liberté en nous, dans cette mesure nous péchons, parce que nous ne pouvons pas ne pas pécher. Il y a donc une immense espérance : nous pouvons vivre hors du péché, cette possibilité nous est donnée ; mais il y a aussi une très lourde condamnation, parce que nous nous servons si peu de cette possibilité.

En parlant de la vie spirituelle du chrétien, Jean la décrit comme une croissance dans le Christ et, en même temps, comme un affermissement dans la Torah, la Loi. Jésus est le seul en qui il n'y ait pas de péché (1 Jn 3, 5). Par là, il a révélé au monde l'unique exemple, dans l'histoire, de ce qu'on appelait alors la Torah vivante : devenir Torah vivante signifiait précisément manifester en soi l'incarnation vivante de l'idéal exigé par la Torah. Par conséquent, un tel homme devait être parfaitement libre de tout péché, car le péché et la Torah, le péché et le commandement de Dieu, sont des réalités incompatibles. C'est pourquoi, avant la venue du Christ, l'idéal de la Torah vivante demeurait seulement un idéal auquel beaucoup aspiraient, mais que personne ne parvenait à atteindre.

Suivre la Torah purifie du péché : la Torah intérieure, comme l'appelaient les Juifs croyants de l'époque évangélique, était cet impératif spirituel sans lequel le chemin de la justice était impossible. La Torah intérieure était l'axe spirituel sur lequel reposait toute la vie de l'homme qui cherchait la justice et aspirait à devenir Torah vivante. Tout péché détruisait cet axe ; c'est pourquoi l'apôtre parle du péché comme d'une iniquité, d'un éloignement de la Torah intérieure (1 Jn 3, 4).

Mais pour l'homme déchu, le péché est une triste fatalité ; c'est pourquoi l'idéal de la Torah vivante demeurait inaccessible. La seule espérance est dans le Sauveur, qui non seulement a révélé cet idéal au monde, mais est aussi prêt à aider quiconque cherche la justice à se libérer de la captivité du péché (1 Jn 3, 5). Pour cela, une seule chose est nécessaire : se remettre soi-même et remettre sa vie entre ses mains ; alors il en fera une part de la vie du Royaume qu'il a apporté au monde.

Dans le Royaume, il n'y a pas de place pour le péché ; c'est pourquoi celui qui vit d'une même vie avec le Christ ne pèche pas. Le péché n'a de place que dans une vie humaine séparée de la vie du Christ et du Royaume (1 Jn 3, 6). Nous vivons à l'époque du Royaume qui vient, mais qui ne s'est pas encore révélé dans toute sa plénitude ; jusqu'à la fin de cette époque, jusqu'à la pleine transfiguration de l'homme et de toute la création, notre vie chrétienne garde la dualité dont parle l'apôtre.

Mais à la fin des temps, après le retour du Sauveur dans la gloire et la pleine transfiguration de notre nature humaine, cette dualité disparaîtra : alors seulement nous deviendrons ce que nous devons être selon le dessein de Dieu sur nous (1 Jn 3, 2). Pour l'instant, nous sommes purs dans la mesure où nous vivons avec Jésus d'une même vie, la vie du Royaume qu'il a apporté au monde (1 Jn 3, 3). Et pas seulement nous, les chrétiens : quiconque pratique la justice a rapport à lui (1 Jn 2, 29 ; dans la traduction synodale, « celui qui fait la justice »). Rien d'étonnant à cela : il est le seul juste au monde sans aucune réserve. Le seul qui ait révélé au monde le modèle de la Torah vivante.

Il est étonnant de comprendre que seule l’espérance en Dieu nous purifie du péché et de l’iniquité. Il semble pourtant que l’espérance soit si peu de chose, si facile, tandis qu’aimer et croire sont beaucoup plus difficiles...

L’espérance, c’est la conscience que Dieu peut rendre le monde et nous-mêmes entièrement nouveaux, tout transformer, à l’extérieur comme à l’intérieur; l’espérance, c’est le refus de s’appuyer sur l’expérience selon laquelle quelque chose serait impossible, quelque chose «n’existerait pas», car pour Dieu tout est possible, Il est le «Maître de l’impossible».

Une telle espérance purifie, parce que la compréhension que Dieu nous transformera au point que nous «Le verrons tel qu’Il est» et que nous «serons semblables à Lui» conduit à la crainte du Seigneur et au tremblement, au désir de devenir l’enfant obéissant d’un Père aimant, d’éviter le péché et d’attendre la Rencontre.