Cette phrase est prononcée par Jésus comme une partie de sa prophétie sur les calamités et les persécutions à venir, et c'est précisément dans ce contexte qu'il faut l'examiner. Il ne s'agit pas de la patience de n'importe quelles personnes dans n'importe quelles situations difficiles, mais précisément des chrétiens pendant les persécutions. Il ne faut pas comprendre ici que nous devons regarder avec une sérénité olympienne les injustices ou les violences qui se produisent près de nous: Jésus lui-même intervenait, et assez rapidement, dans de tels cas.

Mais lorsque les persécutions se « déploient » contre nous, alors il nous appelle à ne pas être impatients. Il donne pour fondement à cela la confiance que Dieu tient notre vie entre ses mains; nous pouvons donc ne pas nous hâter avec notre propre réaction et lui permettre d'agir.

Quelqu'un a dit que, dans une situation critique, nous avons deux possibilités: la réaction et la réponse. La réaction est ce qui surgit aussitôt, elle vient de nous-mêmes, « de la chair ». La réponse est ce lieu où nous avons arrêté notre première réaction, l'avons supportée, et avons donné à Dieu, qui n'agit jamais sans notre permission, la possibilité d'entrer en action. Ce n'est pas par hasard que Jésus dit, dans les phrases précédentes, que nous ne devons pas préparer ni entraîner notre réaction à l'avance, mais faire confiance au fait que Dieu lui-même donnera sa réponse. Lorsque, par une telle patience, nous nous arrêtons nous-mêmes, Dieu entre dans notre vie, et c'est lui qui accomplit notre salut.

Les paroles mystérieuses du Christ sur la fin du monde et Sa seconde venue ont été actuelles à toutes les époques. Les hommes ont toujours été partagés entre le sentiment de la proximité de la fin et l’avertissement selon lequel personne n’en connaît le moment. Mais il semble que l’on puisse appliquer à la fin du monde les mots qu’un écrivain a dits de la mort : elle ne sera pas seulement dans l’avenir, elle agit déjà dans le monde.

Voilà pourquoi les prophéties évangéliques peuvent s’adresser à chaque homme, quelle que soit l’époque où il vit. Car elles ne contiennent pas seulement une prédiction des dernières horreurs ; elles sont pleines de la certitude que Jésus n’abandonnera pas ce monde au seuil de sa perte : « Je serai avec vous, Je vous donnerai une parole pour témoigner de la foi... ne craignez rien, pas un cheveu de votre tête ne tombera en vain... » Ce sont donc des paroles non seulement sur les derniers jours du monde, mais aussi sur la dernière, l’extrême fidélité de Jésus envers Ses disciples.

Désormais, depuis le Trône de gloire et depuis la Tente céleste, le sens du Jugement et de la colère de Dieu se révèle à Jean autrement qu’auparavant, lorsqu’il les voyait comme de l’intérieur de l’histoire de ce monde déchu auquel, en règle générale, se limite l’horizon spirituel de l’homme déchu. Alors le Jugement se révélait à l’apôtre comme une série de catastrophes liées au fait que le monde, n’étant pas prêt à rencontrer Dieu, se détruisait inévitablement dans son ancienne qualité en changeant et en se transfigurant.

Désormais, le Jugement est lié avant tout au témoignage et à la présence devant le Trône de gloire de ceux qui ont gardé fidélité au Christ tout au long de l’époque précédente, y compris dans les derniers temps. La force de Dieu se retourne pour le monde en plaies et en coupes de la colère de Dieu. Ce n’est pas étonnant : maintenant l’apôtre voit la situation telle qu’elle se révèle depuis la plénitude du Royaume, qui se prépare à entrer dans le monde dans cette plénitude. Le Royaume est l’espace du souffle de Dieu et de l’amour de Dieu, et depuis le Trône de gloire, depuis son centre spirituel, il se voit précisément ainsi.

Mais, vu depuis le centre spirituel du Royaume, tout le monde apparaît comme Royaume, à l’exception de la partie qui s’est trouvée arrachée au Royaume par une volonté mauvaise opposée à Dieu. Et cette partie de la création arrachée au Royaume est justement ce que l’Évangile appelle habituellement les « ténèbres extérieures ». Si l’on se trouve dans cet espace, on peut voir tout un monde demeurant, sinon dans l’obscurité complète, du moins dans la pénombre semblable aux longs crépuscules hivernaux du Nord ; mais de l’extérieur il n’est perçu que comme un abîme sombre et sans fond, que seul peut remplir Celui qui a créé le monde.

Et Il le remplit de Sa présence, de Sa force, mais non de Son amour : non parce que Son amour ne suffirait pas à l’abîme obscur ou que Son souffle n’y pénétrerait pas, mais parce que le souffle de Dieu, rejeté comme amour, devient pour ceux qui le rejettent une force destructrice qui les tue, bien qu’elle ne puisse les tuer jusqu’au bout, car Dieu ne veut pas anéantir Sa création. Ainsi l’amour de Dieu devient Jugement, et le souffle de Dieu se change, pour ceux qui demeurent dans les « ténèbres extérieures », en plaies et en coupes de la colère de Dieu.