Le procurateur Festus a défini avec assez de précision le fond du conflit de Paul avec les Juifs. Il s'agit du culte rendu à Dieu et d'un certain Jésus mort, dont Paul affirme qu'Il est vivant. Paul lui-même dit à plusieurs reprises dans ses lettres qu'il souffre pour le nom du Seigneur Jésus, pour le message de Sa résurrection. Sur le fond d'une compréhension aussi claire du problème par le procurateur, la position de Paul, qui veut porter cette question devant le jugement de César, paraît quelque peu étrange. L'empereur romain possède-t-il donc aux yeux de Paul une telle autorité qu'il puisse juger si Jésus est vivant ou non, si la foi de Paul et de tous les chrétiens est vaine ou non?

Bien sûr, on peut dire que le tribunal impérial n'est qu'un prétexte pour parvenir sous la garde des soldats jusqu'à Rome et y prêcher la Bonne Nouvelle. Si tel est le cas, nous devons apprendre de Paul l'art d'utiliser les circonstances de la vie pour accomplir notre vocation. Mais il est possible aussi que l'idée d'un jugement humain sur la vérité de l'Évangile ne soit pas si absurde. En effet, quelques années seulement après l'arrivée de Paul à Rome, des milliers d'habitants de la capitale, depuis les patriciens jusqu'aux esclaves, rendirent leur verdict dans cette affaire en recevant le baptême et le martyre pour la vérité de la Résurrection.

Aujourd'hui encore, l'Évangile ne s'impose à personne. Il exige encore et encore notre jugement sur lui: une décision personnelle et concrète sur la question de savoir si Jésus, mort, est vivant, et si Son serviteur Paul a raison.

Festus, représentant investi des pleins pouvoirs de l’autorité terrestre, et qui plus est étrangère, reconnaît comme légitime le désir de Paul de comparaître devant le tribunal impérial à Rome. Paul en appelle à la justice terrestre, qui s’exprime dans les lois de l’État, et cela ne contredit pas l’image de lui qui se dégage de ses épîtres et du livre des Actes des Apôtres.

Mais après Paul, et même à notre époque, tous les chrétiens ne sont pas certains qu’il soit permis à des hommes spirituels, tendus vers le monde d’en haut, d’agir ainsi. Tout en reconnaissant que Paul a raison, ces personnes jugent peu humble de l’imiter lorsqu’il défend ses propres droits. Pourtant, si nous acceptons de rendre à César ce qui est à César, pourvu qu’il ne prétende pas à davantage, il en découle que nous devons respecter les lois établies par César.

Défendre ses droits paraît à beaucoup une manifestation d’orgueil. L’orgueil peut bien sûr s’y mêler, comme il peut se mêler à bien d’autres actes humains, mais l’exercice de ses droits est une norme naturelle, et nous pouvons affirmer que Paul l’a sanctionné. Et si une loi raisonnable vise le bien des sujets de César, n’y aurait-t-il pas une prétentieuse arrogance à refuser de profiter d’une telle loi ?

Paul achève définitivement toutes ses affaires à Jérusalem et réclame le tribunal de l'empereur, auquel il avait droit comme citoyen romain. Extérieurement, une telle décision ressemble à une capitulation. En effet, l'apôtre renonce à défendre son bon droit devant le Sanhédrin, refuse aux représentants du peuple auquel il appartient le droit de le juger. Il use de son droit de citoyen romain pour écarter tout tribunal sauf celui de l'empereur.

Du point de vue de la Halakha, une telle décision était une violation évidente des normes de la Torah et de la Halakha elle-même: la Halakha interdit aux Juifs de recourir aux tribunaux des païens lorsqu'il s'agit de questions religieuses. L'homme qui agit ainsi se place hors de la communauté juive; il s'ensuit d'ordinaire une exclusion de la Synagogue. Mais le fait est que Paul n'avait pas l'intention d'agir partout et toujours selon les normes de la Halakha. Bien sûr, il la connaissait parfaitement, du moins dans la forme où elle existait à ce moment: son apprentissage « aux pieds de Gamaliel » n'avait pas été vain. Mais la Halakha n'était pas pour lui une loi incontestable. On le comprend: la Halakha n'est pas la Torah. Elle n'est qu'une législation fondée sur la Torah.

La Torah n'est pas seulement une législation; elle est la description des lois spirituelles qui déterminent les relations de l'homme avec Dieu. La Torah est une réalité spirituelle, bien qu'elle ait engendré une puissante tradition religieuse; la Halakha est une réalité purement religieuse. Or la religion, après la rencontre avec le Christ ressuscité sur la route de Damas, n'était pas pour Paul quelque chose d'absolu. Il ne renonçait certes pas à la tradition religieuse dans laquelle il avait grandi, mais il ne l'absolutisait pas. Il ne voyait donc aucun sens à suivre cette même Halakha à n'importe quel prix.

Il était venu à Jérusalem pour y témoigner du Royaume, et l'apôtre avait accompli cette tâche, en manquant de devenir victime de fanatiques religieux. Il n'avait plus rien à faire à Jérusalem. Jouer selon les règles religieuses n'avait aucun sens pour Paul. Lui-même savait parfaitement qu'il n'avait commis aucun crime ni contre son peuple, ni contre sa religion, ni contre Jérusalem, ni contre le Temple. Mais il comprenait parfaitement qu'il n'aurait rien prouvé au Sanhédrin, par exemple.

Et il n'y avait déjà plus de sens à prouver quoi que ce soit à personne à Jérusalem: en fin de compte, ce ne sont ni le sacerdoce du Temple, ni le Sanhédrin, ni les chefs de synagogue qui dirigent le Royaume dont Paul est devenu habitant après la rencontre sur la route de Damas. Et s'il fallait choisir entre les pouvoirs terrestres celui entre les mains duquel se remettre, le pouvoir civil paraissait préférable au pouvoir religieux: au moins n'avait-il pas, à l'égard des questions religieuses, le fanatisme de beaucoup de représentants du Sanhédrin et de l'élite du Temple. Et Paul choisit le tribunal de l'empereur. Et il part pour Rome.