La résolution avec laquelle le prophète appelle ses adversaires au jugement de Dieu peut nous paraître aujourd'hui quelque peu présomptueuse. Nous savons bien qu'il n'y a pas d'hommes sans péché, et que devant ce Jugement nous serons tous accusés, même si, selon les critères terrestres, nous avions absolument raison face à nos adversaires. Mais le prophète ne pense pas nécessairement au dernier Jugement, celui où, à la fin des temps, le sort de chacun dans l'éternité est déterminé.

Toute intervention de Dieu dans les événements pouvait être appelée, en ces temps-là, jugement de Dieu. Et pas seulement en ces temps-là : parfois, nous aussi aujourd'hui (même si cela arrive rarement), nous voyons la main de Dieu dans les événements de notre propre vie ou de l'histoire du monde. C'est de ce Jugement-là que parle Isaïe, et il est sûr qu'il y sera justifié devant ses ennemis. Une telle assurance pouvait aussi être liée à l'évidence de la situation : le passage parle clairement de persécutions, probablement subies par Isaïe avant même la conquête de Babylone par les Perses ; on peut trouver, dans les sources babyloniennes comme dans les livres bibliques, de vagues échos d'un conflit entre le dernier roi de Babylonie et la communauté juive, tout comme de son conflit avec le sacerdoce traditionnel.

Mais il ne s'agissait pourtant pas seulement de la justice humaine du prophète. Son conflit avec ceux qui s'opposaient à lui n'était pas simplement un affrontement entre des personnes différentes occupant des positions différentes. C'était le conflit d'un homme qui accomplit l'œuvre de Dieu avec ceux qui s'opposaient aux plans de Dieu et voulaient les détruire. Il avait besoin du jugement de Dieu non pour affirmer sa propre justice ni pour triompher de ses ennemis, mais pour que l'œuvre de Dieu ne s'arrête pas, pour qu'elle continue et s'achève avec succès.

Dieu non plus n'a pas besoin de triompher pour triompher ; Il n'a pas à prouver Sa justice à qui que ce soit. Ce qui Lui importe, c'est d'accomplir Son plan de salut de l'homme et de faire de notre monde déchu une partie de Son Royaume, en le transfigurant et en changeant sa nature même. Chacun de Ses serviteurs devient une partie de ce plan, et Dieu fait donc tout pour que chacun de Ses serviteurs réussisse dans la mission qu'Il lui a confiée. Y compris pour ceux qui voient en lui leur adversaire : car Dieu ne veut la perte de personne ; Il veut que tous, y compris les pécheurs les plus terribles, se convertissent, se repentent et restent vivants.

En parlant de son ministère prophétique, Isaïe mentionne « l'oreille ouverte » et « la langue du disciple » (« la langue des sages »). Que veut-il dire ? Prises littéralement, les paroles sur « l'oreille ouverte » supposent l'expérience de cette écoute prophétique où l'homme entend la voix de Dieu de façon tout à fait littérale, comme nous entendons la parole humaine. Mais une telle écoute n'est pas directement liée aux mécanismes physiologiques qui sont sollicités dans le cas ordinaire. L'homme entend Dieu (même lorsqu'il s'agit d'une voix) autrement qu'il n'entend un homme. Les sens ouverts par Dieu sont perçus par lui immédiatement, et ce n'est qu'ensuite que l'homme lui-même les revêt des mots de sa langue maternelle. Il faut ici non pas tant une oreille fine, ni même un esprit aigu, qu'un coeur spirituellement attentif. Sinon, la situation bien connue de l'Évangile est tout à fait possible : l'homme a des oreilles, mais il n'entend pas. La volonté qui ne veut pas entendre Dieu ferme le coeur de l'homme à l'action de Dieu, et avec le coeur se ferment aussi les oreilles : l'homme cesse d'entendre Dieu.

Mais qu'est-ce donc qui ferme le coeur à Dieu ? Et qu'est-ce qui peut aider à garder l'ouverture ? Isaïe répond aussi à cette question : la langue du disciple. L'expression hébraïque correspondante peut aussi se traduire par « la langue des sages ». Mais même avec une telle traduction, il s'agit de la sagesse de celui qui continue encore à apprendre.

Un disciple peut-il parler ? Évidemment, oui. Peut-il dire quelque chose d'important, de sage, de précieux ? C'est tout à fait possible. Mais un vrai disciple ne se considère jamais en droit d'enseigner. Du moins tant qu'il se sent disciple. Il suffit de cesser de se sentir disciple pour que le coeur se ferme. Il n'y a plus rien à écouter, tout est déjà clair. On peut commencer à enseigner les autres. Le disciple, lui, n'enseigne jamais. Il peut partager avec les autres ce qu'il a appris, mais il ne cesse jamais d'écouter.

L'état idéal pour le prophète est d'écouter en même temps ce que Dieu dit et de témoigner de ce qu'il a entendu. Et que ceux qui n'aiment pas quelque chose dans les paroles du témoin présentent leurs réclamations à Dieu : car c'est Lui qui a révélé au témoin ce qu'Il a révélé.

La confession de Pierre. Que signifie-t-elle pour nous maintenant, alors que nous nous tenons au pied de la Croix et que Pâques est encore si loin ? Pâques est loin, et la Croix est toujours devant les yeux ; combien il nous est nécessaire, en ce moment, d'entendre : « Tu es le Christ ». Parce que nous sommes fatigués, parce que nous sommes faibles, parce qu'en ce moment le jeûne nous paraît infiniment long et la joie promise si peu méritée. Mais cette confession de Pierre, qui nous est si généreusement donnée aujourd'hui, nous soutient et nous affermit, et, prononcée en un temps si difficile, elle nous oblige à nous souvenir d'une autre confession. De la confession de Marie.

Comme il fut difficile pour Marie de vivre la Bonne Nouvelle, comme il Lui fut lourd de porter ce fardeau, et Elle alla chez Élisabeth. Non pour partager ce fardeau avec elle. Non, car c'était Son fardeau à Elle seule. Elle accomplit ce chemin parce qu'Elle avait simplement grand besoin de voir une personne proche. Pour que quelqu'un de cher soit simplement auprès d'Elle. Et voici que nous est donnée cette autre confession de foi. « Et Marie dit : Mon âme magnifie le Seigneur » (Lc 1:46). Le jeûne a passé son milieu, le temps le plus difficile ; nous avons déjà eu le temps de nous fatiguer, et Pâques est encore si loin ; et voici que nous sont données deux merveilleuses confessions de foi en Jésus. « Vierge sans époux et Mère très pure, ayant reçu de l'Archange l'Annonciation, tu es montée en hâte vers les montagnes, et ayant embrassé ta parente, la très honorable Élisabeth, tu fus appelée par elle Mère du Seigneur, et tu as magnifié le Seigneur qui t'a magnifiée : Tu es bénie entre les femmes, et béni est le Fruit de ton sein » (tropaire du jour de la louange de la Très Sainte Mère de Dieu, c'est-à-dire aujourd'hui). Magnifions nous aussi le Seigneur, et, bien que Pâques soit encore loin, elle viendra : chacun sera magnifié.